告子曰：「性，犹杞柳也，义，犹桮棬也;以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。」
孟子曰：「子能顺杞柳之性而以为桮棬乎?将戕贼杞柳而后以桮棬也?如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者，必子之言夫!」
告子曰：「性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。」
孟子曰：「水信无分于东西，无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。」
告子曰：「生之谓性。」
孟子曰：「生之谓性也，犹白之谓白与?」
「白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤?」
「然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与?」
告子曰：「食色，性也。仁，内也，非外也;义，外也，非内也。」
孟子曰：「何以谓仁内义外也?」
曰：「彼长而我长之，非有长于我也;犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。」
曰：「异于白马之白也，无以异于白人之白也;不识长马之长也，无以异于长人之长欤?且谓长者义乎?长之者义乎?」
曰：「吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。」
曰：「耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与?」
孟季子问公都子曰：「何以谓义内也?」
曰：「行吾敬，故谓之内也。」
「乡人长于伯兄一岁，则谁敬?」
曰：「敬兄。」
「酌则谁先?」
曰：「先酌乡人。」
「所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。」
公都子不能答，以告孟子。
孟子曰：「敬叔父乎?敬弟乎?彼将曰：『敬叔父。』曰：『弟为尸，则谁敬?』彼将曰：『敬弟。』子曰：『恶在基敬叔父也?』彼将曰：『在位故也。」子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。』」
季子闻之，曰：「敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。」
公都子曰：「冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也?」
公都子曰：告子曰：『性无善无不善也。』或曰：『性可以为善，可以为不善;是故文武兴，则民好善;幽厉兴，则民好暴。』或曰：『有性善，有性不善;是故以尧为君而有象;以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子，且以为君，而不微子启、王子比干。』今曰：『性善』，然则彼皆非欤?」
孟子曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，『求则得之，舍则失之。』或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：『天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『为此诗者，其知道乎!故有物必则;民之秉彝也，好是懿德。」
孟子曰：「富岁，子弟多赖;凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而櫌之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之?圣人，与我同类者。故龙子曰：『不知足而为屦，我知其不为蒉也。』屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也;易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也?至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉;耳之于声也，有同听焉;目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎?心之所同然者何也?谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。」
孟子曰：「牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌薛之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。孔子曰：『操则存，舍则亡;出入无时，莫知其乡。』惟心之谓与?」
孟子曰：「无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉?今夫弈之为数，小数也;不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与?曰：非然也。」
孟子曰：「鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也;万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉?为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与?乡为身死而不受，今为宫室之美为之;乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之;乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎?此之谓失其本心。」
孟子曰：「仁，人心也;义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有鸡犬放，则知求之;有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。」
孟子曰：「今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之;心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。」
孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉?弗思甚也。」
孟子曰：「人之于身也，兼所受。兼所爱。，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉?于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧檟，状其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉?」
公都子问曰：「钧是人也，或为大人，或为小人，何也?」
孟子曰：「从其大体为大人，从其小体为小人。」
曰：「钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?」
曰：「耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵;即得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。」
孟子曰：「欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：『既醉以酒，既饱以德。』言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也;令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。」
孟子曰：「仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也;不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。」
孟子曰：「五谷者，种之美者也;苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」
孟子曰：「羿之教人射，必志于彀;学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。」
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