子曰：“父在观其志；父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
子曰：“父在观其(1)志;父没观其行(2)；三年(3)无改于父之道(4)，可谓孝矣。”
解释翻译
孔子说;“当他父亲在世的时候，(因为他无权独立行动)，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”
这一章说的也是孝道。在朱子的《集注》里面，他是这样解释的，说父亲在的时候，当然这个父亲也包括母亲，因为在古代家庭是以男子为主，所以是单提一个父亲。父亲在世的时候，子不得自专，就是没办法自己做主，一切都要听从父母的吩咐。这样的志向就可以知道，儿女的志向必定也是父母的志向。『父没』就是当父母去世以后，这个时候儿女他必须要自立，因此能不能够继续保守父母的志向，就要观察他的行为。从他的行为里头，我们能够知道他的善恶，他是不是真正有孝心。如果他真有孝心，他也必定能做到『三年无改于父之道』，也就是他会继承父亲的志向，继承祖辈的事业，甚至能够发扬光大。从这里我们就能看到他的孝心。
在蕅益大师的《点睛》批注里面他说到，这一句《论语》的话是讲孝道。『观其志』就是「观其事父之心」。他的志向跟父母的志向一致，这就是养父母之志，这就是孝道。『观其行』，这里是特指父母过世之后三年，三年居丧。所以「观其行」主要是讲「观其居丧之事」。《弟子规》上讲的，「丧三年，常悲咽。居处变，酒肉绝。丧尽礼，祭尽诚」。就看他这种事他是不是真正做到，孝心就从这里可知也。
这一章孔夫子为我们论孝，分父母在世与不在世两方面来讲。因为父母在世的时候，儿女事事都要顺从父母的意思，这叫做肖父，肖就是相像。哪些地方相像?跟父母的心志相像，如果不相像，这叫不肖。这个肖是肖像的肖，不肖。所谓不肖子孙，就是不能够以父母的心志为心志。
当然父母如果有善行，理应承顺。父母善良的心志，我们理应继承。如果父母有不善行?是不是我们也要事事顺从父母?孔老夫子不这么认为。《论语》里面孔老夫子告诉我们，「子曰：事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。」我们侍奉父母要学会「几谏」，这个几是微小的意思。人非圣贤，孰能无过?父母当然也有过失的时候，当这个过失刚刚萌芽，很微细的时候，为人子就应该有这种警觉性，立即能够察觉，立即能够向父母劝谏。不要等到父母酿成大祸了，形成大过了，这个时候悔之已晚。所以「事父母几谏」这本身也是孝顺。「见志不从」，如果父母不听从我们的劝谏，他比较顽固，坚持自己错误的观点，不能够纳谏，这时候怎么办?「又敬不违，劳而不怨。」我们还是要保持对父母尊敬的心，绝不能够看不起父母，更不能够肆意的来讥讽、毁谤、嘲笑父母，要保持自己劝谏的初衷，继续找机会再进谏。
《弟子规》里讲到父母亲有过，「谏使更。怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏。号泣随，挞无怨。」这里讲的道理跟《论语》上讲的是一样。父母有过失的时候，我们要尽力的想方设法，用柔和的方式来劝谏，使到父母能够在欢喜当中纳谏。如果父母不欢喜，甚至会怒斥我们，我们也要不辞劳苦，不能怨父母，而应该始终保持孝敬心，谏之不已「悦复谏」，等到他欢喜的时候我们再劝谏，一次又一次的劝谏，使到父母能够终于有一天改过回头。
所以孔老夫子讲到的孝顺，这个意思不是说只是顺从父母的意思，不管父母的意思是善还是恶，一味的迁就顺从，这不是孝，这是《孝经》里面讲陷父母于不义。所以《孝经》里专门有一章「谏诤章第十五」就把这个道理给我们说明白。所以孝顺的「顺」不是顺父母之情，而是顺的是义，顺的是道德，顺的是纯善的本性，使父母也能够回归纯善的本性，也能够最终成圣成贤，这是大孝。
如果父母过世了，儿女居丧三年，尽自己的哀念、哀思。这三年当中，也不能够改易父母他的事业和做法。当然这个事业，这种做法必须是没有害处的。这个孝敬不仅是对父母，也包括对老师，老师如同父母一样。古人有讲，「一日为师，终生为父」，老师的志向，我们也应该念念的想着实现，这也是孝敬。
我记得我们的恩师净老，在讲课、讲经当中常常提起他过去在台中师从李炳南老居士。李师公一生都在弘法利生，同时也培养讲经的人才，我们的恩师是他最得意的门生，也是他的传人。李师公鼓励我们的恩师一生不断讲台，天天讲经，告诉我们恩师说，「如果讲经几天不讲了，上台就生疏;几个月不讲了，上台就不会讲了。所以讲席天天不能断」。在讲的过程中，既是自利，也是利他，劝导别人，也是劝导自己，自他兼利。于是我们恩师谨记李师公的教诲，真的，你看他五十年讲台没有间断过，真正继承了李师公的志向，真正把净土法门弘遍全世界，这个真是孝养老师之志。老师在，能够不断讲台，老师往生以后，老师往生已经二十多年，到现在依然还是保持天天讲席不断。我们恩师现在讲解《华严经》，这《华严经》是大经，讲到现在已经超过十年了，超过四千小时。
所以《中庸》上讲，「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」什么是真正的孝子?善于继承父母、先人的志向，善于继承他的事业。像李师公的事业，就是弘法利生的如来家业，他的志向就是弘法护法，我们的恩师真正做到了。所以我们「观其志」，「观其行」，由衷的感佩，这是佛门的大孝。我们恩师今年八十三高龄，念念也想着培养继承人，所谓「不孝有三，无后为大」，这个后是真正能继承他的事业的这个人。那我们看到现在佛法表面上好像兴盛，实际上是衰微的。为什么?真正发大心、有修、有证的人太罕见。我们蒙受恩师的教诲之恩，也要念念想着报答恩师。报恩，最大的报恩就是「善继人之志，善述人之事」，你能继承恩师的志向和事业，以师志为己志。这桩事情与其要求别人做，不如要求自己做，自己要勇于担当。
所以我们跟随恩师学习经教，我从大学退休下来，一心一意的跟随恩师来学法。恩师吩咐我，每天都在摄影棚里练讲。除了偶然的要出外，这也是恩师批准，或者是恩师吩咐出外演讲，一般时间都是在家里摄影棚里面练讲。这三年来，我是二00七年初开始练讲的，每天两个小时，到现在也超过一千小时。这次，前不久，也就是这个月初，我去亲近恩师，跟他老人家住了五天，向他汇报这三年来所练讲的科目和小时数。我告诉师父说，这三年来，将近三年，讲了超过一百个讲题，超过一千个小时，平均每年差不多有四百小时。师长听了非常的欢喜，他说，「四百小时还不够，要增加到六百小时」。所以我们不敢懈怠，要更加的努力精进，在这个弘法利生的道路上，无怨无悔的走下去，真正以师志为己志，扛起弘法的重任，担负起在未来弘法的这个使命。
现在儒释道三家都缺乏有修、有学的弘法人才，我们非常的希望，也是每天的祈祷，真正有圣贤出世，能够在现前的这个时代，「为往圣继绝学，为天下开太平」，那我们非常的感恩。我们的老师走在前面，为我们开辟一条光明大道。他老人家当时走这条路非常不容易，多少的障碍，多少的讥毁，风风雨雨走过五十年来。现在我们在他的福荫下走得很安稳，没有像他老人家当年的磨难。
他告诫我们，一定要用远程教学的方法，讲经就在摄影棚里讲，因为我们不出去外面，这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬，我们就天天在家里面，小小的摄影棚，对着摄影机来学讲。把儒释道的这些经典为大家解读，有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求，不希求有多少多少的听众，一切都随缘。他识货的，他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的「美玉章」这句，子贡问孔子，「你有美玉你是藏起来，还是拿出去卖」?孔子说，「要去卖，但是我们不是像别人那样去卖，那是叫卖，我们是等待识货的买主」。你看心不往外攀缘，每天在经教里面用功，真是在这里做到「两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书」。透过网络这个工具，把自己学习的心得，向世界上有缘的大众来汇报，互相之间不用见面，大家都能得到利益。
所以，这是恩师给我们的未来确定弘法的方向，那我们在这里也试用了三年，觉得真是很好。不出去外面，心是定的，心很安静。《大学》讲的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。能够知止，心不往外攀缘，这是知止，你的心才定得下来，才静得下来，才能安得下来。人能够心安，念头不乱动了，他才能生智慧。这个智慧是本有的，这个智慧是什么?遇到事情来，立刻就知道事情的来龙去脉，就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧?这是因为心是在动，就像一潭清水，风吹得波浪起来了，所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风，这一潭清水静止在那里，外面的景物就能影现得清清楚楚，这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧，「虑而后能得」，得就是你得到圣贤人的受用，你就证得圣贤的境界了。
所以这里讲到的「三年无改于父之道」，这个讲经弘法的事业，不要说三年，三十年、一辈子都不能改，遵守老规矩，做一个老实听话的好学生。譬如说讲经，老师传授给我们的方法叫复讲，复讲是不能添加自己的意思，重复的讲老师的意思，这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思，都是祖祖相传的，传下来的意思，这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了，我们所讲的跟老师讲的，跟见性的人讲的是一样。那个时候当然你是怎么讲，就像夫子讲的，「从心所欲不踰矩」，你怎么讲都不会违背规矩，都是圣贤的意思。为什么?圣贤人证得自性，我们也证得自性，这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前，要守着旧规矩，老师讲过的意思我们才能讲，老师没讲过的，绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩，规矩守久了，心就定了，定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生这个关系上来就是尊师重道，做老实听话的学生。
【评析】
这一章仍然谈的是有关“孝”的问题，把“孝”字具体化了。鲁迅曾经说过：“只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，–更幸福;就是超越了自己，超越了过去。超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，‘三年无改于父之道可谓孝矣，’当然是曲说，是退婴的病根。”(《坟·我们现在怎样做父亲》)
在本章中孔子说一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。其实，这样的孝，片面强调了儿子对父亲的依从。宋儒所作的注说，如不能无改于父之道，所行虽善亦不得为孝。这样，无改于父之道则成了最大的善，否则便是不善。这样的判定原则，正如鲁迅所说的，，是歪曲的。历史在发展，社会在前进，人们的思想观念，言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。
注释出处
(1)其：他的，指儿子，不是指父亲。
(2)行：音xìng，指行为举止等。
(3)三年：对于古人所说的数字不必过于机械地理解，只是说要经过一个较 长的时间而已，不一定仅指三年的时间。
(4)道：有时候是一般意义上的名词，无论好坏、善恶都可以叫做道。但更多时候是积极意义的名词，表示善的、好的东西。这里表示“合理内容”的意思。
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