子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可谓好学也已。”
解释翻译
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”
这一章是夫子为我们讲什么是好学。君子是好学之人，好学从哪里能看到?它是什么样的一种表现?这里给我们讲到四个方面：第一，『食无求饱，居无求安』;第二是『敏于事』;第三是『慎于言』;第四，『就有道而正焉』。这四个方面才称为好学。
朱子解释说：「不求安饱者，志有在而不暇及也。」人为什么会不求安饱?一般人哪个不求这个?都想着吃好一点，吃饱一点，生活起居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个。为什么君子不求安饱?原因就在于他有志向，他志向高远，他志向不在衣食饱暖，而在于求圣求贤、他求道，志于道，所以他没那个功夫去想自己能不能安饱。「不暇及也」就是没有这个时间，没有这个精力去想。为什么?全副精力都在求学求道。所以君子所求的，比那个饮食、起居、饱暖物质的生活要重要，所以能够食无求饱，居无求安，他能专心求学。
「敏于事者，勉其所不足」，这是朱子说的，「慎于言者，不敢尽其所有余也」，君子做事要敏捷。当然事先要审虑周详，不是说做事就贪快。一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里讲的「敏于事」。君子这里讲的敏捷，他是做事在审虑周详的基础上，做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情，都能做到认真圆满。为什么?因为他有求道的心。求道在于什么?日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪?落实到生活中，表现就是仁。仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又快，绝不会马虎，绝不会应付了事。他会认认真真做好他本职的工作，无论事情大小、巨细，统统要做到认真圆满。
「慎于言」，这是君子讲话谨慎，不会乱说话，「话说多，不如少。惟其是，勿佞巧。」讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他心往外跑，反而他心不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会出一些漏子。所以想要敏于事，这慎于言也是很重要。所说的话，一定是守信，而且是合乎道义。
朱子底下又说：「然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。」君子能够做到「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言」，够了没有?还是不够。如果只满足到这一层，那就是自满了。君子求道，不敢自满，不敢自以为是。他还要去有道之人那里去学习，也就是亲近仁者，亲近善知识。「能亲仁，无限好。德日进，过日少。」如果只是做到前面几条，他不去学习，不去亲近善知识，那只能说他力行做得好。但是《弟子规》上也讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。他任由自己的意思去做，那难免也会做出一些错误来，而且他的境界没有办法提升，因为他满足在那里。所以君子，真正好学的，必定是到有道之人那里去学习，「以正其是非」，知道什么是是，什么是非。这个是，是该做的，非是不该做的。这里头就无限的深广，乃至一举念，一动心，我们都要懂得里面的是非善恶。所以，随着我们境界不断提升，我们是非善恶的标准也在不断提升。
如果不是真正有道之人，他怎么能为我们这样开解得很细致?甚至说古圣先贤的教诲，也是随着我们不断的提升境界，又有新的认识。就譬如说《论语》，我们小学的时候读，跟中学的时候读，跟在大学的时候读，那个境界不一样，理解不一样。同样是孔老夫子讲的话，可是我们的理解是不一样的，到现在我们的理解又不一样。我现在是跟着我们恩师净老学习十几年，有这样的一种水平去理解《论语》，比我在小学的时候读到这个《论语》，那要高得很多了。所以，是非的标准也是随着我们修学的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。所以不能够自满。《大学》里面讲的，「苟日新，日日新，又日新」，天天要进步，这是真的好学，叫学而不厌。厌是满足，学没有满足的。
我们去请教有道之人，这个道讲的是什么?「事物当然之理」，这叫道。当然是自然而然，不是人为创造出来的，它本来就是这个样子，这种理，人所共同遵守，共同认同的。为什么?因为人人本性中都具足了道，道非从外来，本性本来具足，所以人们都会认同它。真正有道之人，必定是他见得本性，他跟道合一，所以所说的、所行的，无不符合道，这叫有修有证的人。真正找有修有证的人太难了，现在你上哪找?真正有修有证的人他也不会做广告告诉你，所以找不到。怎么办?我们找有修有学的人，他真正这么学习圣贤之道，也真正在落实，这种人就已经很难得了。我们向他去请教，我们的疑问去请问他，请求他指正，这叫「就有道而正焉」。那我们必定是「德日进，过日少」，不断在提升自己。
朱子还引尹氏，尹氏是尹彦明，程颐的弟子，尹氏的话讲到：「君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差。」他讲到君子的学问，能够做到「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言」这四方面，也可谓笃志力行者，他真正是在用功的做，努力的在力行圣贤之道。但是如果不去有道之人那里去求学，那也是「有差」，还是不足。因此什么叫好学?要这章里面所说的全部做到，才叫做好学。
蕅益大师在解释这章里面，他有点睛之笔。他说：「敏事，如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。」这话讲得真叫直截了当。君子敏于事，在什么事上敏捷?蕅益大师举出颜回「请事斯语」。这「请事斯语」出在哪一章?是「颜渊问仁」那章。颜回有一天向孔老夫子请教什么是仁，夫子告诉他，「克己复礼为仁」。为仁就是行仁，如何行仁?你能克己复礼就是行仁。夫子告诉他，「一日克己复礼，天下归仁焉」，你能够克己复礼，就在当下克己复礼，天下就归仁。归仁，用我们现在话来讲，和谐世界。
怎么样构建和谐世界?自己克己复礼，你就能修身，就能齐家，就治国平天下，这叫「天下归仁」。然后告诉他，「为仁由己，而由人乎哉」。这桩事情是自己的事，分内的事，跟外面无关。颜回听懂了，颜回去请教，「请问其目」，那我如何去落实，你给我具体的方法。夫子告诉他：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。你看，处处都符合礼，真叫克己复礼。我们一言、一动、一瞻视、一耳闻，全都要跟礼相应，全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子跟他这么一说，马上讲：「回虽不敏，请事斯语矣」。说我虽然不聪敏，但是我一定按照您老人家所说的去做，「请事斯语」。斯语就是您说的这个话，我一定去做，一定落实，依教奉行。所以颜回他自己是自谦了，说「回虽不敏」，他其实真正是敏，「敏于事」。
所以蕅益大师告诉我们，这「敏于事」就是一件事，什么事?「请事斯语」，也就是依教奉行。所以好学，具体的来讲，就是完全依照圣贤人讲的话去做，就这桩事情，这就是好学。除了这桩事情以外，「更非余事」，没有别的事。整个圣贤之道，不就是这件事吗?圣贤人说的，应该做的，我们就做，不应该做的，我们绝对不做，这就是好学。
下面又讲慎言，蕅益大师继续给我们讲，「慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两橛。」这个慎言跟敏事不是两个方面，是同一个事情。慎言具体来讲，就是孔老夫子讲的「仁者其言也讱」。讱是讲话好像很笨拙，很缓慢，这就是慎言。语言尽量的少，心是定的。怎么样得到这样的一个慎言的这种功夫?「从敏事处得来」，敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心都是收得住，他的眼睛不是往外看，而是往内收，他只看自己。他不去衡量外面、别人的得失，只是衡量自己的善恶。善就保留，恶必定改过，行有不得，反求诸己，这样的人哪有这么多话说?他一定是沉默寡言。为什么?他心是静的。话说多了，他一定是心不安，心浮气躁。所以慎言跟敏事不是两橛，就是它不是两个事情，它是一个事情，是一不是二。敏事者必定慎言，慎言者也一定敏事。
下面蕅益大师说，「就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。」这讲的话都是直指人心，痛快淋漓。什么叫「就有道而正焉」?就是「慕道集义」。慕道是讲他的心志，志于道，志在圣贤，他所仰慕，所向往的，是成圣成贤，这叫慕道。有道之人未必是在眼前，未必是在世，像孟子他私淑孔子，他跟孔子没有见过面，可是他慕道，真正以孔子为师，他是孔子的私淑弟子，那就是「就有道而正焉」。他学习孔子的书，有不懂的问题，向孔子的弟子或者再传弟子请教。他很努力的学习，学得跟孔子很像，所以后人将孔子称为至圣，将孟子称为亚圣，他排第二。也就是说，孟子的成就超过孔子其它的弟子。所以我们称为孔孟孔孟，没有讲孔曾，或者是跟其它弟子连在一起，把孔孟讲在一起。这证明什么?孟子他的成就超过孔子其它弟子。所以，拜老师不一定要在一起。就正如朱子，他私淑程子，也是跟程子没见过面，只是跟程子的再传弟子，甚至三传弟子来学习，学习程子的著作，所以后人把他跟程子合在一起，叫程朱理学。这都是什么?真正好学。
所以，「就有道」这个就，是当靠近来讲，这个靠近不一定是他的人，是讲他的学说。那「慕道集义」，集义这个词出自于《孟子·公孙丑篇》，集义就是集合道义。我们天天所做的，都要跟道义相近，相对应。天天集聚起来的就是道义，这就是我们天天都在向圣贤的境界靠拢，这叫「慕道集义」的意思。
「不求安饱」，是君子食不求饱，居不求安，这是颜回的箪瓢陋巷家风。这也是出自于《论语》，颜回是「一箪食，一瓢饮，在陋巷」。这个箪就是用竹子做的小篓，颜回盛饭没有碗，穷，就拿这个小竹篓来做碗。喝水连杯子都没有，用葫芦瓢，居在简陋的巷子里，穷巷子里。你看，过这样清苦的生活，他慕道。能够真正有这样的风范，孔子弟子里面，除颜回以外，其它人真的数不上。所以说「非颜子不足以当此」，孔子心目中哪个弟子最好学?只有颜回。
这在《论语》里面有讲，鲁哀公有一天问孔子，说你弟子里头哪个最好学?孔子回答说颜回最好学，他「不迁怒，不贰过」，不幸短命而死，现在就没有了，没有听说过谁还好学了你看看，孔子他心目中好学的标准多么高!所有的弟子里面，就数颜回了。真正做到夫子这一句「食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉」，只有颜子能够担当这样的名誉，好学的名誉。
我们现在走上学习圣贤之道，有这样的志向来弘扬中华传统文化，将儒释道都发扬光大，真正利益社会，利益众生。我们有这样的一种志向，最关键是好学，就是以孔老夫子这一章做我们的标准。我们恩师反复的说，希望真正有传人。说果然有十个志同道合的同学，就是以担当圣贤弘法家业为己任，发心净修，十年不下山，在儒释道三个根上去落实，三年扎根。把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能够落实，还要以《沙弥律仪》这第四个根做我们扎根的第四个条件。然后十年闭门不出，做什么?一门深入，长时熏修。选择一部经，就在这一部经上用功。也就是什么?落实「食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言」。我们以苦为师，以戒为师，真正传承颜子箪瓢陋巷家风。人在清苦的环境里能够立志，所谓「淡泊以明志，宁静以致远」。我们敏于事，我们只做一件事，就是深入经教，认真落实，转自己的观念，把凡夫的观念转成圣贤人的观念。我们闭门不出，斩断一切外缘，这慎言了，不跟外面人接触，不跟外面人讲话。
我们讲什么话?就在摄影棚里面，对着录象机分享自己的学习心得，所以你讲的话全都是圣贤教诲，这慎言。用慎言带动敏事，敏事是什么?你说到得做到。你分享学习心得，也就是激励自己。所以对着摄影机讲很好，前面有一个小小的电视屏幕，看到自己的样子，就是对自己讲，不是对外人讲。天天是劝自己，那天天都有进步。这是什么?天天亲近恩师教诲，天天亲近圣贤典籍，这叫「就有道而正焉」。我们的弘法道场就是摄影棚，就是网络卫星。
有几位志同道合的同学，天天在一起切磋琢磨，有不懂的，立即去请教恩师。果然能够十年下来，必有大成。真正要恢复圣教，弘法利生，自己要真正入这个境界才行。没有十年这样的一种根基的培养，很难成就。我们恩师讲，要培养十个弘法的，另外有十个旁听的，旁听的是护法，他要做一些护持的工作，天天听课，弘法护法一起提升。只是弘法的工作他要备课，他要习讲，护法平时有他的工作。上课的时候就一起上课，一起提升，这本身就是一个和合团体，家和万事兴。要弘道，要有这样的人，「人能弘道，非道弘人」。这里最关键的是，心能安住得下来，安住清苦的生活。
夫子在《论语》另外一章里面讲，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。」士是什么?读书人，有心向学的，他志于道，他以圣贤为自己的志向，但是他还以恶衣恶食为耻，恶衣恶食是衣食不太好，生活不那么舒服。他以这个为耻，他不喜欢这样，过这么清苦的生活，那么就「未足与议也」，不需要再跟他深谈了，不是同一道人。真正同一道的人，必定是食无求饱，居无求安，在这里我们才见到真正圣贤血脉。所以，真正是好学，能够好学，必定能有所成就。
孔老夫子他也是好学，他自己也说到，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」说一个地方有十户人家的，必定能找到他的忠信这种品德跟我，就是夫子自称，称丘，就是他自己自称名字，跟我是相同的，但是找不到一个像我这样好学的。换句话说，孔夫子的成就，除了他的品德、根机以外，最重要是好学。也就是我们恩师讲的，首先三年扎根，这是扎什么?忠信的品德的根。更重要的要十年专修，好学，那你就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样志同道合者，那真的是「有朋自远方来，不亦乐乎」。
【评析】
本章重点提到对于君子的道德要求。孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面，这是值得借鉴的。
注释出处
(1)就：靠近、看齐。
(2)有道：指有道德的人。
(3)正：匡正、端正。
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