子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
子曰：“道(1)之以政，齐(2)之以刑，民免(3)而无耻(4)，道之以德，齐之以礼，有耻且格(5)。”
解释翻译
孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心;用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”
朱子对这章的解释说，这个道，念的是第三声，不念道，是引导的意思。「谓先之也」，就是你要去引导。「政，谓法制禁令也」，用什么来引导大众?你用法制禁令，就是法律、规章、制度去引导大众，这叫『道之以政』。『齐之以刑』，这个「齐，所以一之也」，一就是统一。用刑法去制裁那些不遵守法制禁令的人，使到所有的人、老百姓全部都要遵从政治、法令、规章，这叫「齐之以刑」。
这会出现什么样的效果?朱子说，「道之而不从者，有刑以一之也。免而无耻，谓苟免刑罚。而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也」。假如用政治法律去领导人民，这为政者制定很多施政条文，让老百姓去遵行。如果老百姓不遵行就加以刑罚，去处罚，逼着他们要遵行，这样得到的效果就是『民免，而无耻』。人民百姓免而无耻，免叫苟免。苟免于刑罚，也就是说，他被迫服从政令，勉强去遵行，但心里是不服的，他没有羞愧之心。虽然他不敢去作恶，是因为他怕法律制裁，可是他为恶之心没有忘记。也就是说他没有羞耻心，不会以恶为耻，等到刑罚稍一松弛，他们就会犯法了，这叫「民免而无耻」，这样的一个效果并不是很好。我们讲到的用法治，强调法治的结果就会是这样，所以不能光用法治。应该什么?要用礼治，用礼治为主，辅之以法治，这才有好的效果。
《管子·牧民篇》里面，说「礼义廉耻，国之四维」。治国，这四个方面很重要，礼义廉耻。礼义廉耻需要怎么样成立?要教育。用伦理、道德、因果来教育国民，国民就懂得道德。懂得道德，他耻于作恶，不用刑法去威逼他，他自己就不会作恶。如果国民无耻了，不以作恶为羞耻，就像杀盗淫妄，不仅不以为耻，甚至会引以为豪。比方说杀，杀生害物，甚至杀人，都不感觉到羞耻。这个淫，好像现在有钱了，不娶个二房、三房，都好像觉得不好意思，这是什么?根本是无耻。人如果都没有耻心，那亡国之日不远矣。礼义廉耻这国之四维都崩塌了，那还得了。用法律也制裁不过来，再完善的法律都会被人钻空子，所以孔子这里教我们，应该『道之以德，齐之以礼』。
德就是道德，用道德去引导人民。如果人民不能够遵从道德，就要用礼去整饬之。这个礼就像规矩，无规矩不能成方圆。用礼来统一大家的行为，所得到的效果，是人民『有耻，且格』。有耻就是耻心，老百姓懂得作恶是羞耻的，不去作恶，那怎么会去犯法?其实法律就是道德规范的一种强硬的维护措施，法律是保护道德的。不可能说有不道德的法律，这个法律一定是不好的，法律一定是保护道德，以道德为目标。
假如人都懂得道德，都能守住礼，自然就不犯法。「有耻，且格」，这个格有几种说法，都很好。第一种是郑康成的批注中说，「格，来也」，格是来的意思，来什么?民心来归这个意思。人民百姓都懂得作恶是羞耻，犯罪是羞耻，所以都不去作恶，都不去犯罪，都能够诚心来归顺政府，拥护国家，这个是格的意思。
第二个意思是朱子讲的至的意思，「格，至也」。他讲到，「言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也」。这是讲到为政者，就是国家的领导人，「躬行以率之」，他自己能够努力落实道德，遵循礼仪，这躬行。率之就是为人民做好表率，那么人民自然就有所观感，他就看到你的所行，知道你这一言一行，都符合道德礼仪，他就有感悟，他就兴起效法的心，他也来遵循道德仁义，遵循礼。
当然在遵循礼的当中，讲道德的当中，肯定有浅深厚薄，也就是程度有差。有的比较好，有的比较差，但是同一个方向，都是要遵循道德、礼仪。总是有先进的、后进的，那怎么办?总要有一个行为标准，于是就制定礼，以礼一之,把不一的、有差异的这些行为，我们统统做一个最低的规范标准，这就是礼，礼是道德的规范，人人必定要遵守。所以儒家讲的道、德、仁、义、礼，最高的是道，有道者必定有德。其次是德，有德者未必有道，但是有德就难得了。有德，德不讲了那就得讲仁，仁者爱人，想到自己要想到别人。讲道、讲德，是没有自己，心里只存别人，大公无私，这是道德。仁里头还有，己所不欲，勿施于人，己欲立则立人，己欲达则达人，他还有个自己，他有二人，所以有我也有人，这就比道德境界差一等了，这是仁。
仁要是都不讲了，讲义，义是「宜也」，就是应该做的。这个应该也是以道德、仁做为标准。应该做的就做，不应该做的就不做，这叫义。连义都达不到的话，那要用礼了，礼是一个最低的道德标准。符合礼的就要遵守，不符合礼的就不能去做，这是礼。等到礼治都没有，只好讲法治了，大家都不讲礼，那社会不就乱了吗?所以不得不制定一套法律，来规范人们的行为。不遵守法律的就要制裁，就要去坐牢，甚至枪毙，这就是法治，就是「民免而无耻」的。
所以孔子教导我们，特别是为政者，最低限度要有礼，法是不得已。礼都被破坏了，那只好用法了。所以你看看，社会安定的层次有高低不同，最高的是以道治国，其次是以德治国，再其次是以仁治国，以义治国，以礼治国，再最后不行了，才以法治国。所以「道之以德，齐之以礼」，人民百姓就有耻心，耻于不善，以不善为耻，他就不去行不善了。而又有以至于善也，他才能够去断恶修善，所以这个是用「至」来讲这个格。
第三种说法，这是三国时代何晏的《论语集解》里头讲的，「格，正也」，当正字讲。《书经》里说「格其非心」，这个格就是正的意思，把那个非心正过来。非就是恶的、邪的，现在正过来。人民有羞耻心，就能归于正了，这叫民耻且格，三种说法都很好。
朱熹，朱夫子最后小结中说到，「政者，为治之具。刑者，辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也。此其相为终始，虽不可以偏废，然政刑能使民远罪而已，德礼之效，则有以使民日迁善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又当深探其本也」。这是劝告为政的领导，说政者，这政治、法治、制度，都是为政的工具，治国的工具。这个刑者，就是刑法、法律，是辅助你的政治的这些方法。包括我们讲的国家机器，辅助你的国家政治。德和礼是出治之本，它能够帮助我们真正得到安定和谐的根本，这是讲德和礼。而德和礼之间，德又是礼的本，刚才讲到的，道德仁义礼。最根本是道，大道无形，表现出相了，那就是德，德是礼的根本。这个政、刑、德、礼，要相辅相成，都不可以偏废，不能够偏于一边。
讲政和刑，只能使人民百姓远离罪恶。他怕犯法，怕制裁，所以他能远罪而已，就是到此为止。它没有办法使人民去行善，只能是离恶而已，这充其量。「德礼之效」，德和礼的效果，不仅可以帮人断恶，「则有以使民日迁善而不自知」，还能够往善的方向去发展，愈来愈善良，而且潜移默化，自己不知道都在进步。所以治国的人，不可以只是抓住枝末，什么是枝末?政和刑是枝末。应当深探其本，要去探摸到根本，根本是德和礼。因此国家领导人现在提倡以德治国，这是抓住根本。那怎么样子才能真正以德治国?必须要恢复传统文化的教育。胡锦涛主席讲的，中华传统文化是中华民族精神的家园，我们要回归到这里来。
我们简单的把蕅益大师他的意思再带一下。他说「五霸虽驾言于德礼，总只政刑。帝王虽亦似用政刑，无非德礼」。五霸是指春秋五霸，虽然他们都在扬言讲自己遵循德礼，但是都是用政和刑来治国。帝王是指文王、武王，这是圣王。他们虽然也好像用政和刑，但实际上都是在辅助德礼，还是以德和礼来治国。「盖德礼，从格物诚意中来，孟子所谓集义所生。政刑，徒贤智安排出来，孟子所谓义袭而取也」。这个德和礼是从格物、致知、诚意这种修身当中得到的。也就是我们自性中性德的流露，那需要怎么样?不断的集合正义的行为，才能成圣，孟子说的「集义所生」。孟子讲的浩然之气是集义所生，不是义袭而取的。义袭而取，袭就是偶然做一点，偶然做一点正义的行为，就侥幸取得，那不是真正的浩然之气。
政和刑是贤智，就是贤能的人、智慧的人，他们安排出来的，这政治条文，他们定出来的，刑法也是他们定出来的，这是什么?只能够帮助、辅助德礼，它不是集义所生，是义袭而取得的，侥幸而得到。也就是说，人民他只是遵守政刑，他不能得到真正的德礼。
【评析】
在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。但也应指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。
注释出处
(1)道：有两种解释：一为“引导”;二为“治理”。前者较为妥贴。
(2)齐：整齐、约束。
(3)免：避免、躲避。
(4)耻：羞耻之心。
(5)格：有两种解释：一为“至”;二为“正”。
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