子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
子曰：“视其所以(1)，观其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉?人焉廋哉?”
解释翻译
孔子说：“(要了解一个人)，应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他安心干什么，这样，这个人怎样能隐藏得了呢?这个人怎样能隐藏得了呢?”
这一段话是教导我们知人的方法，在「学而篇」里面我们读到，夫子讲的「不患人之不己知，患不知人也」。不担心别人不了解自己，担心的是我们不了解别人。这个知人非常重要，在那一章里面，我们已经有详细的讲解了。这一章就教我们如何知人的方法，这里讲到『视其所以，观其所由，察其所安』，讲到一个视、一个观、一个察，这三句就是知人的方法。
在刘宝楠先生的《论语正义》里面说，「视、观、察，以浅深次第为义」，所以这个是一步比一步深入。视是从表相上来看，观就看他的念头，察是观他的存心。也有的说，视是看他的当下，现在的表现，这容易观察;观是讲他的过去，他的为人;察是讲他心意的去向，安在哪里?
我们来细细的学习这一章。首先来看朱子的《集注》，他说「以，为也」。「视其所以」这个以当为字讲，就是视其所为，他干的是什么?是为善还是为恶?朱子说「为善者为君子，为恶者为小人」，君子所为就是善的，小人的所为是恶的。所以从他们的所为里头，你就能看到这个人是君子，是小人。这是第一步，从他的造作、行为去观察。
然后第二讲「观其所由」，这「观，比视为详矣」，观比视讲得就更加的详细，就是观察得更加细致。观其所由，「由，从也」，由当从字讲。「事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣」，这个由字就是讲从哪来。从事上来看，他的所为是善，可是他的念头，他的这个为善的意念从哪来?是真正为了民众，还是为了自己?是公还是私?要看他的念头。公者为真，私者为假。你要看他的发心是什么，来判断他善的真假。也就是说，假如他的所为，做这个动作，做这种行为，他的出发点是为了自私自利，那就不善。那不善的存心、意念做出来的是善，是有利于大众的，那么只能说这个事情是善，不能说他的人是善，他也「不得为君子」。换句话说他是个伪君子，做出一个样子在行善，其实他的意念还是自私自利，从自己出发的。可能是为了自己的名闻利养，可能是为了别人恭敬赞叹，说你是一个好人，你是君子，你是善人，别人赞叹，他图这个的，那都不能称为君子。所以较量一个人是善还是恶，是君子是小人，真要仔细去观察。
在明朝，袁了凡先生他有一篇家庭的家训，《了凡四训》。里面就讲到善有真假、大小、偏圆等等，讲了十个方面。我们应该认真的去细细的读，读了之后，才晓得如何去观人，这里讲的「观其所由」，从这里判断。
我们举一个简单例子讲，如果一个人，他在做慈善的事业，他捐赠很多钱，这确实有这样的例子。在清朝末年有一个官员，后来退休了。他有很多钱，在家乡做很多好事，修桥补路，周济贫苦，整个乡都称颂他是善人。可是最后没想到他暴病而死，没有好死。他的太太想不通，为什么自己的先生是个大善人，最后还不得好死?后来辗转问到，才知道原来他先生过去曾经做了大恶。在他当官的时候，朝廷有一次赈灾，由他负责发放赈灾款。但是他昧着良心，把这个赈灾款贪污了，导致很多人因此而饿死。这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外，其它人都不知道，连他太太都不知道，后来是他的这个朋友讲出来的。原来真是善有善报恶有恶报，他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款，拿出这么一小部分，拿来做慈善，那怎么能够足以抵挡、弥补他的罪业?所以看为善，要看有阴有阳。所谓阴就是别人看不见不为人所知的;所谓阳就是为人所知。阳善就是你做慈善，大家都赞叹你，说你是个大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福给享完了。他这个福没有留住，结果他的恶是阴恶。他从来没有告诉别人，积在内心深处。那天地鬼神明了，所以到最后报应现前，真是因果报应丝毫不爽，善恶之报，如影随形。就像夫子在《论语》里面讲的，「吾谁欺，欺天乎」?你欺骗谁?你难道还欺骗老天爷?
所以夫子在这里教我们观人，首先我们得要观自己。视其所以，先观自己所为是不是善?再观其所由，看看自己念头是不是善?行善的出发点是不是真善，是不是真正大公无私?要把圣人的教诲先内化到自己头上，反求诸己，不是拿着这个圣贤教诲去量度别人，首先得量度自己。
朱子又讲了另外一个说法，「或曰：由，行也。谓所以行其所为者也」。这个由，也可以做为行字来讲。前面讲的说法是从，从哪里来的，就是这个出发点，这是念头上讲。这里讲行，行其所为，是讲他日常生活当中习惯于做什么样的行为?一贯以来所行所为，这里去观察一个人。不是只看他今天做什么样的事，看他一贯以来做什么事，从这里观察一个人，这是细一步的观察。下面一句是「察其所安」，这个察」又更加详细的来观察。所以朱子讲，「察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉」?这第三步又更深入了，看他的所安。这个安当乐字讲，就是他乐于做什么事情。有时候我们所做的，并不是我们喜欢做的，可能是迫于无奈。看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强而为之，这个就不一样。
「所由虽善」，就是他这一念生起来的是善，念头真正是为大众，没有私心，可是只是这一次，他所做的行为也是这一次。但是他「心之所乐不在于是」，他乐的是自私自利，乐着自己的名闻利养，他喜欢这个，不是真正喜欢为善。那他这一次所做的，也不能代表他为人，他还是虚假的，伪就是虚假。所以做一次可以，那做久了肯定就变了，因为他心不乐于此。所以做到乐于为善，好善乐施，助人为乐，为善最乐，那这个人才是真善，这样他能做得恒久，为什么?他乐于此。一个人喜欢做这样事情，他会一直做下去。如果他真正明白了，帮人就是帮自己，为公也是自利，那么他一定是无怨无悔，天天为善，谁也挡不住他。
所以因果教育就重要了，因果教育让人明了善有善报，恶有恶报;种瓜得瓜，种豆得豆，报应是丝毫不爽。他真明白这个道理，他知道为善对自己真有好处，他才会真正乐于行善，那是他真正发自内心。如果他不明白这个因果，即使是为善，可能心不真，心有所图，或者是勉强被逼着才这么做，他不能够转他的心。所以我们恩师提倡，要挽救世道人心必须推广伦理道德因果教育。伦理道德教育帮助人生耻心，耻于作恶，也能够乐于为善，因为他以善为荣。因果教育帮助人生畏心，畏惧作恶，不敢作恶，也能乐于为善，他知道善有善报，所以伦理道德因果教育要并重。
我们再看雪公老人，李炳老他讲到「视其所以、观其所由、察其所安」三句，引古注讲到有一点不同的说法，这个说法也很好。他说「视其所以」这个以，三国时代的何晏作的《论语集解》是把以当作用字讲，就是视其所用。那么皇侃的《注疏》里面说，「即日所行用之事」，即日就是当日，近在眼前的，今天做的事。那么就是《谷梁传》的解释里头讲的，日用寻常之事。我们看这个来看人，这是看的眼前的事，这是从近处看人。但是光眼看现在的事，不足以了解这个人，还要「观其所由」。何晏的《集解》说，由当经字讲，就是观其所经从。皇侃的意思就是说，从来所经历之事。这是讲到过去所经历的事情，从过去来观察这个人，观察他一贯以来的为人。
「察其所安」这个安，皇侃《注疏》里面讲到，「谓意气归向之也」，也就是他的意念所归向的，跟朱子所说的「乐」有相似之处，他的意念喜欢做什么。潘维城先生《论语古注集笺》里头有句话说，「行善而安之，则善日进。有过而安之，则恶日积」。善人恶人，他心安在哪?如果他行善而安于善，已经变得很自然的了，天天都行善，则善日进，他会愈来愈善。如果有过错而安之，这是有过不肯改，安于现状，因循度日，不能够奋然改过，那就是恶日积，天天是在积恶，积累那个过失，积小恶就成大恶，最后都变成十恶不赦。
所以我们有恶必须要改，连小恶都不能够姑息，要勇而改之，夫子讲的「知耻近乎勇」，知耻是什么?以恶为耻，能够知道自己有恶，有过错，努力改正，这是勇者。所以天天要忏悔，天天要自省。曾子，「吾日三省吾身」，天天干。那我们用什么来做省察的标准?最好的标准，我们恩师讲的儒释道三个根。儒之根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》。就用这三篇文章天天对照自己，发现自己的过失。
我们曾经跟一些同学一起，把《弟子规》和《太上感应篇》做为功过格，天天省察自己。譬如说《弟子规》，一千零八十个字，里面讲了一百一十三桩事情。我们就把它做为功过格，列出一百一十三条，做一个日期的表格。今天是几号，对照一下，做到的打勾，做不到的、犯错误的打叉。然后数一数今天有几个叉，明天着重在那些打叉的地方改过。这一开始，会发现一天下来错四、五十个叉，一百一十三句都错一半以上。发现自己过失，这就开悟了。悟后起修，开悟之后怎么办?修，把过失修正过来，这叫修行。所以这就能够恶日少而善日多。逐渐逐渐恶习气都断掉了，就成为一个纯粹的善人，这就称为真正的君子。
皇侃《注疏》里面有一段话讲得好，他说「视，直视也。观，广瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易见，故云视。而从来经历处，此即为难，故言观。情性所安，最为深隐，故云察也」。这是把视、观、察三个层次给我们又细致的说明。视就是直视，直接来看他，就近来看，这比较容易。这个观，广瞻也，广泛一些，看他现在，也看他过去。看他的所作所为，还要看他的存心，他的出发点是什么，去广泛的来考察他的为人。到了察，这就更深入了，「沉吟用心忖度之也」，就我们细细的揣摩，用心的去思惟他这个人的存心是什么，他是不是真善人，还是个伪君子?
皇侃他说「即日所用易见」，当天所为的、所做的这些事情容易见，叫视。「从来经历处」，这个出发点在哪里，他过去做的什么事，我们去调查去研究，这比较难一些，所以叫观，观就比视难度大了。那么要察情性所安，就是他真正存心，他的本性是什么样的?这是很深隐的，内心深处的种种的念头，至隐至微，那要细细的去察看。所以把视、观、察给我们做一个对比说明。
我们用视、观、察去看人能知人，看自己就能自知，所谓「知人者智，自知者明」。我们首先得明，才有知人之智。明是明白了，开悟了，你了解自己才能了解别人。所以视、观、察，最重要的是观察自己为先，反求诸己。看自己日常的行为、造作去反省，看自己的念头是自私还是为大众，是图名闻利养，还是真诚的为善?这是要去观，观心。察，察自己隐微深处有没有丝毫名利心?有没有丝毫的虚伪心?如果有，要细细的去洗涤干净，让自己的心地纯净纯善，然后你就能够观人了。你观人也就能观得很准确，为什么?这是自性中本有的智慧，知人之智，本来具足。你心地纯净纯善，你就清净了，就好像这个湖水平静下来，无风无浪，外面山河大地，自然照得清清楚楚。为什么?它没有障碍了，什么是障碍?自私自利是障碍，名闻利养是障碍，五欲六尘的享受是障碍，贪瞋痴慢的烦恼是障碍。把这些障碍都去除，外面的境界清清楚楚，明明了瞭。
底下夫子连讲了两句，『人焉廋哉，人焉廋哉』。朱子解释说，焉当何字讲，廋当匿字讲，藏匿的匿。「重言以深明之」，或者说重言以深明之，重复的讲，也是强调。着重这个语气，是为了让我们深刻的明了，明了什么?「人焉廋哉」是讲人何能隐藏?知人是一件难事，但是孔夫子教我们用这个方法，视、观、察。从这个人种种事迹，种种的表相去观察他是什么样的人，是君子还是小人，自然就显而易见了，所以他怎么能藏匿?
那我们了解这个情形，反观自己，反省自己，也会出一身冷汗，为什么?自己肯定过去也做过不少的恶事。以为能够欺骗别人，别人不知道，那是自欺欺人，能欺骗的都是愚人。境界比你低的人可以，你可以欺骗他。境界比我们高的，真正有德行有学问的人，你怎么能欺骗他?他会这个方法来观察人。就像孔子这里讲的「人焉廋哉」，人怎么能够藏匿?连讲两句，提醒我们，深刻的去省悟，不能自欺欺人。《中庸》教我们诚，《大学》里也教我们诚意。诚意是什么?慎独。在幽居独处的时候，都好像十目所视、十手所指，十只眼睛盯着我们，十个手指指着我们，我们哪里有藏匿的地方?所以这里也是提醒我们要自省内察，慎独诚意，不能自欺欺人。
程子有一句话说，这是《朱子集注》里引用的，「在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也」。这三句，告诉我们知人的方法，「视其所以，观其所由，察其所安」，对自己而言，我们运用这个方法能知言穷理。知言是听到人讲话，就知道什么意思，这叫知言。夫子讲不知言，无以知人。言是他心里的表达，所以通过知言来知人。穷理，是对于理都明白了，对于宇宙人生道理都通达。如果自己真能做到知言穷理，那么再用理、言来衡量别人，观察人是什么样的人，那你观察的准确性跟圣人没两样。程子这句话，意思给我们透露出来，要知人，首先得自知。要能够真正有知人之智，自己首先要能做到穷理尽性。身修了，心正了，才能够真正知人。程子这句话，把意思稍微透出来，并没有说得非常的透彻。我们来看蕅益大师，他把程子这个意思就发挥得淋漓尽致。
蕅益大师讲，「己之所以所由所安，千停百当，则人之所以所由所安，不难视观察矣。故君子但求诸己，如磨镜然」。这是讲到要知人先从自己下手，自己之所以所由所安。刚才我们已经讲了，所以是所为，你自己所为的事情，所做的事情。所由是你这个由来，由意念来，你的意念在什么地方?是为人还是为己，是公还是私。所安是你所乐的事情，你是乐于为善，还是安于自己的过恶?从自己心性上省察。自己的所为、所念、所乐「千停百当」，什么叫千停百当?就是都办妥了，简单的说就是办妥了这个意思，也就是没有过失。
这个成语，其实是来自于朱子的话。我们想象可能蕅益大师过去年轻的时候，是专攻儒家的。他过去十二岁就开始习儒，专读程朱学说，程朱理学，也受了程朱思想的影响，所以对佛法有偏见。写了好多篇辟佛论，就是攻击佛法的这些论述。到了他后来十七岁，他醒悟了，自己错了。然后把这些文章都烧掉，一心来学佛。因为他儒的功底很好，学佛成就很快速，二十四岁就大彻大悟。后来成为佛家净土宗的祖师，他是莲宗第九祖，莲花的莲，净土宗的意思。
那么他对于儒家功底深厚，所以他有《四书解》。《四书解》里就把知见都圆融，没有年轻的时候那种偏激了。他这里是《论语点睛》，所以讲的话非常的简练。这句成语出处就在《朱子语类》，就是朱熹朱子所讲的。原话是说，「圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当」。朱子讲的这个圣人专指孔子，而泛指一切的圣人。那夫子自己说自己「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，发愤做什么?学习圣道，真是废寝忘餐，把吃饭都忘了。也就是他真正专注，一心来学道，发愤忘食。而且乐于道，乐于善，忘了一切的忧恼，乐就忘忧。这是说明一心向道，那些忧恼、杂念就一刀两断，统统都斩除掉，心只向道这一边去。真有这样的一个境界，千了百当，什么事都办妥了，也就是说这个人不会有过恶了。他已经没有那个作恶的妄念，更没有那些自私自利的考虑。所以圣人是一心为善，恶无从起，没有落脚的地方。
蕅益大师在这里讲的，自己所为、所念、所乐都是乐于道、乐于善，那一切的恶都改了。也就是说，你自己这个分上的事情你办妥，你已经成就了。你自己成就了，你就懂得观人了，别人的所为、所念、所乐，不难观察出来。因此自然就有「视其所以，观其所由，察其所安」的能力。这个能力不用去求，不用去刻意去学，只需要把自己的毛病、习气、烦恼全部断除，一心向道，这个能力你自然有，为什么?自性中本有的能力，不是外学来的。所以君子但求诸己，只从自己分上下功夫，他没有一个心说去观察别人。他有心观察别人，这个心也是妄念，那都是向外攀缘的心，那就没有千停百当。停是什么?停止，你心不再向外攀缘，你止于至善。当是什么?完毕，你已经大学之道圆满了，你何须再去别求什么事，别学什么能力?所以君子真的都是反求诸己，一味的学道，自然所有能力具足，我们讲神通具足。这个神，在古时候跟圣意思是相通，神通就是圣人具备的能力，他无所不知，无所不能，当然能知人的这个智慧，他当然也具足。这种具足，完全是自性性德显发出来。自性好比一个镜子，镜子上现在很多灰尘，就照不到外面的景象，全部给灰尘蒙蔽住。你要把它擦干净，擦得很亮，镜子就能照了，照得清清楚楚。所以自己得清净了，你才有照见外面境界的能力。所以知人，哪里用学?自己的事情办妥了，自然知人。
蕅益大师讲，用磨镜做比喻。古代的镜子都是磨，磨得平平光光的，就能照人了。过去是以铜为镜，要磨得很光滑的表面，你才能够照见。这个能照的功能本来就有，只是现在表面不光滑，所以它这个能照的功能显不出来。那现在你得要去磨它，磨就是修德，修它。修谁?修自己，修身，所谓修德有功，性德方显。你真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑了，很明亮了，它这个性德就显露出来，它就能照了。用磨镜子来做比喻，比喻君子只求自己修身，心绝不会往外去求人。所以这个知人的能力，我们不能有心求。要有心求自己修身，这就对了。身修好了，自然就带有这个知人的能力。
所以我们从这里看到，蕅益大师处处给《论语》点睛，像画龙，最后点一个睛，等于把眼睛一点，龙就有神了，这个《论语点睛》也是如此。孔夫子讲的这些大道理，我们看古注，能明白它的意思，对于这些名词术语，至少我们都能够了解，意思能串起来，可是解得浅。譬如说就这一句，讲知人的道理，知人的方法是什么?你去看他的所为，你去观他的所念，你去察他所乐，安于、乐于做什么事，这是知人的方法。这都是什么?如果没有蕅益大师给我们点出来，我们很容易心就往外去攀缘，用这个方法去观察别人，没想到其实夫子本意让我们观察自己。但反求诸己，不是让你向外的，让你向内的，这就是内圣，圣道往内去求。
所以这个批注的人，他自己的境界非常重要。如果我们境界不够，用我们自己的意思去解圣人的意思，全解错了，都解成自己的意思了，容易误导大众。所以蕅益大师给我们留下这个《四书解》，我们真的是非常的欢喜、庆幸、感恩。蕅益大师在佛门也留下《阿弥陀经要解》，被净土宗十三祖印光大师喻为「古佛再来为《弥陀经》批注，也不能超过其上」。换句话说，蕅益大师对《弥陀经》的批注，就是等于古佛的批注。那么蕅益大师自己的境界，就是古佛的境界。蕅益大师把《阿弥陀经》批注完了之后，再来批注《四书》，以古佛的境界来批注《四书》。所以若说孔子再来为《论语》做一个批注，也超过不了蕅益大师其上，这个说法不为过。真正是圣人的意思，为我们开显出来。我们非常的庆幸，能读到这么好的批注，千古的灯重新亮起来了，照耀了圣贤之路。
【评析】
本文主要讲如何了解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐埋得了的。
注释出处
(1)所以：所做的事情。
(2)所由：所走过的道路。
(3)所安：所安的心境。
(4)廋：音sōu，隐藏、藏匿。
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