子张学干禄，子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤;多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
子张(1)学干禄(2)，子曰：“多闻阙(3)疑(4)，慎言其余，则寡尤(5);多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
解释翻译
子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误;要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。”
子张是孔子的弟子。郑康成批注里讲，他是姓颛孙，名师，字子张。『学干禄』这个干，就是求的意思;禄，就是禄位，也就是从事政治得到禄位。子张想学这个，想学如何从事政治。以下夫子的回答，『子曰』，这是孔子教子张求禄之道，说『多闻阙疑』。这四个字，邢昺的注疏说，多闻就是博学，学无止境。虽然是博学，仍然有不完全了解的事情，这就叫疑，有疑、有疑惑。刘宝楠的《论语正义》里面，这个阙当空字讲，就是把疑空出来。就是有疑惑，可以先存着，存疑，不要急于妄加论断，这叫阙疑，所以阙疑就是存疑的意思，那么这是一种讲法。下面我们看朱子的解释，会有另外一种讲法，我们待会会讲到。
这个『慎言其余，则寡尤』，包咸的批注说，「尤，过也。其余不疑，犹慎言之，则少过」。在多闻博学的过程中，我们一定会遇到有疑惑的事情，那么我们就可以存疑。所以古德讲，「小疑则小进，大疑则大进」。有疑，这是未来开悟的因，遇到一个缘猛然醒悟，这疑就破了，这叫开悟。对于没有疑惑的，真正已经明了了，这是属于其余的部分，其余的是不疑。对于没有疑惑的部分，我们还要慎言之，也就是说话恰到好处。对自己所知的不能够故意炫耀，也不能够多说，就变成强不知以为知了。多说话，不能慎言，就难免有失，这就有尤，尤就是过失，所以慎言就能够少过失。这是讲到「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤」的意思。
底下讲到『多见阙殆』，包咸《批注》说，殆是危的意思，就是危而不安，心不安。这个不安也是因为有疑惑，多见就是见得很多，对所见的事情，有可疑之处，就有疑惑，这叫做有心不安，心不安就不敢行，这个是慎行。一直到疑惑都解决了，疑虑都没有了，我们才能安心去行，这是讲到「多见阙殆」。
『慎行其余，则寡悔』，这个其余就对没有疑惑的这部分来讲，我们心能安的这部分。对于这部分没有疑惑，能安心去行的事情，我们也要慎行。谨慎的去行，不能够骄慢，不能够放逸随便。行是以中道而行，恰到好处，无过无不及，这叫慎行。对于自己有疑虑，心不安的事，我们不行，不去做。对于没有疑惑的，安心能做的事情，我们还要谨慎的去做，这样就寡悔，就很少后悔的事情。这是教我们慎言、慎行。
然后底下讲，『言寡尤，行寡悔，禄在其中矣』。言语少过失，寡就是少。言语少过失，行事少后悔，没有什么做错的事，就没有后悔。那么禄位即在其中了，也就是说，这时候你就可以办政事了。这是雪公老人在《论语讲要》里给我们所说的说法，这是平易而踏实，让我们知道如何去做，关键在于慎言、慎行。
朱子他的解释，他引吕氏，就是吕大临，他是程颐的弟子，属于程门四先生，跟游酢、杨时、谢良佐合称程门四先生，就是程颢、程颐的大弟子。他精通六经，而且尤精通于礼，也是宋朝的大儒。朱子引述他的话讲，「吕氏曰：『疑者所未信，殆者所未安』」。「多闻阙疑」，这个疑是讲还没有信的这一部分，这就是属于有疑。有疑就是未信，信了就没有疑。「殆者」，殆是讲未安，这是心未安，心里拿不定主意。这是对于所做的事，拿不定主意。那拿不定主意，就别做。没有信的，你觉得这个事情，可能是有疑点，还没弄清楚，那你就先别说，所以这就是慎言、慎行。
依他的这个解释，「多闻阙疑，慎言其余」，就是说我们多闻博学，如果有疑虑的这些内容，不足信的，还未生信的，我们先不说，先考证之后再说。考证了的部分，我们已经没有疑虑的，可以令人足以生信心的，我们才慎而言之，就是慎言其余那部分，其余是没有疑虑的那部分。「多见阙殆，慎行其余」，就是我们见得很多，对于很多的事情，如果我们心里有疑惑，心不安，拿不定主意，先别做。所做的是其余的部分，其余是没有疑虑，能拿定主意，决定了的事情，我们才去谨慎的去做。那么朱子讲，这是选择所说、所行的这些事情，要非常的精思熟虑，你自然就少过失。
程子解释说，朱子也引用程子的话，「程子曰：『尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也』」。寡尤寡悔，这个尤是讲过失、罪过，罪过是什么?从外头来的，这叫罪过。譬如说你说错话、做错事，人家看到，表现在外面了，这属于罪过。悔是讲内心的，跟理不能相应，就是我们讲的，自己违背了天理，受良心责备，这是悔，从里头出来。
朱子对这段话的评说，他讲到「愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也」。愚谓就是朱子自己谦辞，说这是我认为。「多闻见者」，多闻多见是什么意思?博学，学得很广博，见闻丰富。「阙疑殆者择之精」，这个阙疑殆，阙疑阙殆，刚才我们也解释了。对于那些有疑虑的话，我们不说;对于我们有心不安的事，拿不定主意的事，我们不做，这是在选择来讲，选择上非常谨慎。精是讲精思熟虑，那么你就避免了过失。「慎言行」，这是讲到要说话，说的都是你很有把握的，没有疑虑的话。所行的一定是你拿定了主意，有把握的事情你才去做，这是慎言行，还得慎、谨慎，这是「守之约」，约是简约，就是没有那些多余的话，没有做多余的事。
这里讲「禄在其中」，在其中是什么意思?就是不求而自至，就这个意思。所以禄位，我们现在讲官位、富贵，要不要有心去求?孔子这里说不需要，不求而自至。所以我们细细去体会「禄在其中矣」这句话，我们就能够体会得，真的不用有心去求禄位。你真正能做到夫子这里讲到的德行，你能慎言行，你能寡尤寡悔，少过失，少后悔，你自然就有禄位了。那么说这话对子张来说，也肯定是对治他的毛病。那我们自己想想，我们有没有子张的毛病?大概也有。子张什么毛病?有一点急功近利，大概他想学得到禄位，求禄，想得到功名富贵的话，不能急功近利。孔子告诉他，你自己好好修身，你能慎言行，你还怕没有禄位?这是帮助他改正心浮气躁，急功近利的毛病。你要成大事，必须要有大德。
圣人求功名富贵，这个求不是为自己求，是因为有这样的禄位，有这样的机会帮助天下苍生。如果为自己求，这私心，自私自利，那难免就会急功近利，心浮气躁。求得的是命，命中有，就有;命中没有，求不来。那我不为自己求，为一切大众去求，我真有德行学问，我能帮助众生。那要不要有心去求?其实也不必。如果众生有福，你自然有机会出来;众生没有这个福分，感应不了圣贤出世。那么你大可学孔子一样，从吾所好，你自己干你自己喜欢的事就好了。完全把名闻利养，从心里洗除得干干净净。孔子说，「不义而富且贵，于我如浮云」。什么叫不义?不义是自利，就是不义，自私自利。义和利，这是相对的，你要求利，那义就没有，求自利，就显得不义。所以孔子他也在周游列国的时候，也担任官职，也希望诸侯任用他，他可以为百姓服务。可是他这个求不是为自己，早把自己的功名富贵放下了。
朱子又引程子的话讲，「程子曰：『修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰耕也馁在其中，惟理可为者为之而已矣』」。程子的话讲，「修天爵则人爵至」，这个天爵跟人爵是出自于《孟子·告子上》篇。孟子说，「有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣」。这个话讲得太好了，说我们要求爵位，你要知道爵位有两种，一种叫天爵，一种叫人爵，天授予你的爵位和人授予你的爵位，这两个不同。
什么叫天爵?你能够有仁义忠信的德行，你能乐善不倦，就是助人为乐，断恶修善没有疲倦，这个德行是天爵，天尊敬你。公卿大夫叫人爵，这人授予你的爵位、官位。古人，他是修其天爵，修他的德行，自然就有人爵授予给他，有其德就有其位。人家看到他这么高的德行，无不钦佩尊重，所以推举他出来当官，他就能够真正为民服务。
那么现在的人?孟子说现在人，那是讲到战国时代的人。战国时代距离我们二千多年，那时候人心还是比较纯朴，现在人更是如此，远不如那时候的人，怎么样?「修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵」。那时候的人还算不错了，他的目标是得到人爵，得到公卿大夫的这些官位，功名富贵，所以他来修自己的德。知道什么?有德者，才有其禄位。这样也算不错了，他明白因果，明白什么?你修善才有善报。所以他为了要人爵，他也去修他的天爵，修仁义忠信，乐善不倦。
现代人?就要人爵，天爵都不要了。用贿赂的手段去买官位，你看这个，为了人爵把天爵丢掉。实际上能不能得到?能得到还是你命中该有的。本来就有这个因果，你不用那种卑鄙手段得到，也能得到，但是你失去的是天爵，那真是太愚痴。天爵失去了，人爵也会失去，我们的德行要是没有了，禄位也跟着消亡。所以古人讲，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，所以求福避祸的道理，要知道唯有断恶修善，也就是孟子说的修其天爵。
孟子批评现在人，为了人爵才修天爵，如果没有人爵，他就不想修天爵。那么得到人爵，他满足了，他也就不再修天爵，把天爵给遗弃掉，也就是不再讲仁义忠信，为善的动力没有了，这是大疑惑。最终天爵失去了，人爵也消亡，这叫双失。如果能修天爵者，人爵自然得到，这叫双得。
所以程子是引孟子的这个话来讲，「修天爵则人爵至」，你真正修德行善，你必有禄位，你就有这个福，你的禄位是你的福。福得修，不修哪来的福?所以讲福德，福是建立在德的基础上。「君子言行能谨」，就是孔子讲的慎言慎行，这是得禄位之道，得禄位的方法在这里。这里程子讲到的「得禄之道」，他还有一个心要得禄位，这是落到孟子讲的第二个层次的人，是什么?修其天爵以要人爵的人。心目中还有人爵，还有功名富贵，然后去修天爵，能够言行谨慎，这个能得到禄位。能不能得到?能得到，因为有其因必有其果，因果报应丝毫不爽，种善因得善果，但是这落到第二层次了，为什么?心中还有禄位的念头。
子张就有，子张他想跟孔子学怎么样求得禄位，所以孔子把这个道理告诉他，这是什么?随机说法，既然你喜欢这个，我就告诉你怎么得到，你只要如理如法的求，能求得到。正所谓「命自我作，福自己求」，但是你求，一定要如理如法。不如理不如法，你是妄求，求不到。明朝的《了凡四训》就说明这个道理，说得太清楚了。了凡先生他就是要求福求禄，命中无子，他求儿子;命中无功名，他求功名，求不求得到?求得到，他成功了，怎么求?就是断恶修善。把命里头无福、无禄、无子的相给洗刷掉，你就有福、有禄、有子了。这里讲到的「立命之学」，非常值得我们学习，真正能帮助世间人离苦得乐，所谓有求必得。
那么子张想要求，孔子把他的心定下来了。首先不能够妄求，不能够急功近利、心浮气躁，所以告诉他慎言、慎行，这才是求禄位之道。但心中不能为利禄所动，虽然你想求，你要被它转了，你求不到。你得真正修那个因，才能得那个果。所以要如理如法求。
如果是颜回、闵子骞，这是孔门弟子里面德行第一的，他们有没有会提出这种问题?没有，绝对不会问子张这个问题，为什么?他们不想求得禄位。他们能安于箪食瓢饮陋巷的生活，真正把功名富贵看作浮云。自己喜欢隐居，喜欢深入圣学，所以他不会有心去求禄位，当然也不会被利禄所动，他们所修的纯是天爵。那么有人就疑惑了，「或疑如此亦有不得禄者」，像颜回，像闵子骞，他们没有得到禄位。譬如说颜回，这一生这么贫穷，箪食瓢饮在陋巷，而且三十岁就夭折了。他修的天爵是最好的，这么多弟子里面，为什么他有天爵而没有人爵?不得禄位，在我们世间人看没有这个福报，为什么?
程子在这里举出一点来讲，说「孔子盖曰耕也馁在其中」，这是出自于孔子的话，「子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣;学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫」。这大意是讲君子，他的心目中所求的是道，他的人生目标是成圣成贤，绝对不会为衣食所担忧。绝对没有贪图功名利禄的心。「耕也，馁在其中」是讲什么?真正君子应该是专心求道，其心在道，而不在食。那他为什么要耕种?这耕种，那肯定是起心动念了，担心如果不耕种，自己会受饥馁之苦，馁是饥饿，饥馁之苦。这个其中就讲到心中，为什么他去耕种?因为他心中想到，可能会挨饿的问题。这一念起来了，他心就在食不在道了，那他是不是真君子?按照孔子的标准就不是了。
这个「学，禄在其中」，君子求道，求学。求学也是为了求道，志在求道，志于道，学是为了求道的。但是，如果说学当中夹杂着求禄、禄位的这个目的，把禄位放在心中，然后去学，这也是君子所不取。所以孔子最后讲，「君子忧道不忧贫」。君子所忧的，是道存不存在，自己能不能成道、能不能弘道、能不能卫道?使道常在人间。他不会忧虑着自己会不会贫穷。也就是，他不会为吃的而去耕种，不会为利禄而去求学，他只求道。那么能不能得禄位?程子讲，「惟理可为者为之而已矣」。理可为者，就是按理应该得到，就是可以去做的你才去做。
譬如说，得到禄位这桩事情，从政这桩事情，按照天理来讲，可以做你才做，不可以做的就不做。夫子讲，「天下有道则见，无道则隐」，这就是按照天理讲。天下有道，理可为者，按天理来讲，可以去做你就出来，出仕为官，为人民百姓服务。天下无道?则隐，隐君子，这时候不可为，我们就不为。这不可为是什么?是命，一个是众生的命运，他们没这个福分，感应不出圣贤出世。另外一个是自己的命，自己没有这个机会。像孔子，他很希望能够在各个诸侯国推行周公之道，他的方法就是从政。希望在从政当中，能够帮助国家，帮助人民，但是他得不到，诸侯的这些国君都不敢用他，这是命。
所以回答刚才所提的问题，颜回为什么他有天爵而没有人爵?第一个是理可为者才为，为之。颜回他不愿意出来给那些国君做事，为什么?天下无道。春秋那时期，已经是人心诡诈，他宁愿做隐君子，隐居在陋巷当中。第二个也是命，他的命运，这命运是讲到前生的因果，人生来这个世间为了酬偿业报。虽然他的德行已经学得非常好了，可是因果，这就不能不遵守，这所谓不昧因果。颜回对自己的命非常了解，对自己的因果非常了解，所以他能在陋巷当中心安，他不改其乐。如果是子张他肯定心不安，为什么他要求禄位，就是他不知命。不知命，就不可以为君子，不知命什么意思?不明因果，可求的才求，不可求的不要去求。颜回连可求的心都放下了，这又更高一层了。他这一生修德行、行善，将来有没有果报?肯定有，有其因必有其果。他修的天爵到哪去受?到天上去享受。这人间的人爵，不足以加给他，他的德太厚了，他的福太大了，人间没有爵位授给他，他只能够到天上去受爵位，天上去享福。
这在佛经里面讲到释迦牟尼佛的母亲，摩耶夫人，刚生下释迦牟尼佛，七天之后就死了。在人间我们看到，这很悲痛，怎么生了这个孩子七天就死了?人间以为她没有福，哪知道她是生了佛，佛母!这个福报太大了，人间没有给她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我们这个也想不通。程子在这里讲到，只是稍微点到一下，还不太清楚。
我们来看蕅益大师，他的批注说，「何日无闻?何日无见?闻见不患不多，患不能阙疑殆、慎言行耳。禄在其中，是点破天爵天禄，乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释，陋矣陋矣」。这个「得禄之道」的解释，就是刚才讲到程子的解释，当然也是朱子的解释，程朱一脉相承。程朱都将这一章《论语》解释为慎言慎行是得禄之道，你要得到利禄吗?慎言慎行。这种解释，蕅益大师说是很浅陋的，「陋矣陋矣」。
我们看蕅益大师怎么解?说「何日无闻?何日无见」?这多闻阙疑，多见阙殆，多闻多见，讲到闻讲到见，天天都会做的事情，天天都有闻，天天都有见，每天都有很多见闻。所以「闻见不患不多」，你所见所闻，不是怕不多，你每天都有所见所闻，不怕不多，怕什么?「不能阙疑殆、慎言行耳」。这个阙疑殆、慎言行，就是我们心有疑则不言，心有疑则不做，所做所说都是有把握的。所以阙疑殆、慎言行，就是讲你慎言慎行。慎言，包括没有把握的不说，和有把握的还要谨慎的说，这是慎言。没把握的就不做，有把握的还要谨慎的去做，这两方面才叫慎行。就是这里讲的「阙疑殆」，阙疑殆是没把握的。慎言行是有把握的，还要慎。所以你所见所闻，如果都能够用这种原则，那就是真正是修慎德。
禄在其中，是点破天爵天禄。孔子讲你能如此慎言慎行，你就能够少过失，少后悔，禄在其中。这禄在其中，是给我们点破孟子讲的天爵、天禄，天爵是因，什么因?孟子说的仁义忠信，乐善不倦，这叫天爵。天禄是果，善因善果，这是「吾人真受用处」。你修善因得善果，这就是受用，你就得到利益。那么我们要不要有心去求利禄?不需要，我们的心不是求利禄，而是求天爵，仁义忠信，乐善不倦，等果报现前了，也就不亦悦乎。可是心绝不求果报，心远离名闻利养果报，而去行善，而去修德，这才不亦悦乎，这才是真受用处。但问耕耘不问收获，收获?自然而然，何必去求?所以蕅益大师说，你要把禄在其中解释为得禄之道，这得禄之道的说法，是有心求，禄在其中，无心去求。只是修好因，善果自然，何必去求?
所以「禄在其中矣」，不能解释是你想要得到禄位这个方法，这真的是浅陋了。从这里我们就体会的，正如古人讲的「但行好事，莫问前程」。为什么行好事?因为这是符合性德的。为什么不问前程?因为我要放下妄想分别执着，应无所住，而生其心，生心什么?乐善不倦的心，不住于利禄，而修天爵，这就是《金刚经》讲的「应无所住，而生其心」，在儒家的一个说法。
我们再看江谦先生对蕅益大师的《补注》说，「干禄谓求福也。言是口业，行是身业，慎是意业。身口意三业勤修，外则寡尤，内则寡悔，即是自求多福。故曰：禄在其中」。这个解释很容易懂，把蕅益大师的意思给我们用平实的语言讲出来。「子张学干禄」，干禄，简单说就是求福，怎么求?身口意业上去修。慎言是口业，慎行是身业，这个慎字就是你的意业，意上要谨慎。身口意三业，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这自然会少过失，少后悔。刚才讲过失是在外面的，表现在外面，后悔的这个意念是在内心，这叫自求多福，所以说禄在其中。自求多福，这个自，自己求什么?就求修好身口意三业，多福是自然而然的，水到渠成。
「多闻多见，而不能阙疑阙殆，随波而流，随风而靡，则灾祸堕落之所由来也，可不慎与!」如果我们所见所闻，言语造作不能谨慎，这就是会随波逐流，就会随缘去造业。这一个不慎的心就是放逸，就是迷惑颠倒。迷惑就造业，造业就受报，这受报就是灾祸，就是堕落，跟着就来了。懂得因果，那能够不谨慎吗?所以这里强调要我们明信因果，谨慎言行，不可造业。
【评析】
孔子并不反对他的学生谋求官职，在《论语》中还有“学而优则仕”的观念。他认为，身居官位者，应当谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然这里所说的，并不仅仅是一个为官的方法，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念，是对上一章“知之为知之”的进一步解说。
注释出处
(1)子张：姓颛孙名师，字子张，生于公元前503年，比孔子小48岁，孔子的学生。
(2)干禄：干，求的意思。禄，即古代官吏的俸禄。干禄就是求取官职。
(3)阙：缺。此处意为放置在一旁。
(4)疑：怀疑。
(5)寡尤：寡，少的意思。尤，过错。
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