定公问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
定公(1)问：“君使臣，臣事君，如之何?”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
解释翻译
鲁定公问孔子：“君主怎样使唤臣下，臣子怎样事奉君主呢?”孔子回答说：“君主应该按照礼的要求去使唤臣子，臣子应该以忠来事奉君主。”
这也是讲到礼，这里是讲君臣之礼。孔安国在批注当中说到，「定公，鲁君谥。时臣失礼，定公患之，故问之。」定公就是鲁定公，是鲁国国君的名号。在当时，鲁国三家专权。这三家就是孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。国君是没有权，处处都被三家挟制，心里就很不痛快。当时国君是鲁定公，鲁定公姓姬名宋。因为鲁国是周公姬旦的后裔，姓姬。鲁定公是名宋，他是鲁襄公之子，昭公之弟。鲁昭公(就是他兄长)继位之后，这三家专权，有一次闹了很大的冲突。鲁昭公被逼只好离开鲁国，流亡到齐国。在齐国待了七年，就死在齐国。三家就把昭公的弟弟定公立为国君，当然定公就更加是没有实权了。
所以鲁定公也是非常的感叹，自己君不像君，他的臣也不像臣。臣都变成君了，骑在君的头上。所以他问孔子『君使臣，臣事君』应当如何?这是讲君臣相处之道应该是怎么样。孔子回答定公，前面我们有提到，这是朱子发现的，每逢国君问他话，孔子是「对曰」，一般人问话，只是「孔子曰」或者「子曰」，它没有「对」字。对国君有个「对」字，这是显得孔子回答的时候特别的恭敬，这是前面讲到的「事君尽礼」，孔子自己就做到。孔子回答说，『君使臣以礼，臣事君以忠』。做国君的应当对臣子以礼相待，不能无礼，对臣子也要尊重。不仅对待臣子尊重，对人民百姓都要以礼相待。什么是礼?礼就是规矩。国家有它的规矩，国家规定下来的，我们一定不能违反，这就是依礼而治。做为国君，这是必须要做到的，不能用自己的好恶，自己喜欢不喜欢就来违反或者改变固有的规矩，这样才能使臣民心服。臣子应当对国君事之以忠，忠是忠诚。什么叫忠?尽己之谓忠，能够尽到自己的职责，做到自己该做的事，这就是忠。对于国君忠心耿耿，没有二心，没有逆心，这是忠。这是君臣相处之道，各尽其分，各行其道，这样君臣之间关系自然能和谐。
在我们现在，君是解释成领导，臣是解释成下属，领导跟下属相处之道，也是这样一个道理。做领导的对下属要以礼相待，这是对他尊重，他也是人，他不是你的工具，不是你的牲畜，他是个人，你要尊重他的人格。现在讲的人权，他有做人的权利，你得尊重他。你制定的规矩，自己带头遵守。你譬如说一个企业，企业有企业的规矩，譬如说不迟到，那做领导的自己要不迟到。老板不迟到了，员工哪敢迟到?这所谓「其身正，不令而行」，「子帅以正，孰敢不正」，谁敢不正?所以，领导带头要守规矩，这就是使臣以礼。做下属的对于领导要尽忠尽责，领导交代的任务工作，一定认真做好，不马虎、不苟且、不拖延。这样君臣关系必定和谐，这不就是最好的企业?所谓「家和万事兴」，这企业上下和睦，必定兴旺。企业如此，家庭亦如此，所有的单位团体亦如此。只要有人、团体的地方，它必定有领导和被领导的，这就是有君臣的关系。每做一件事情，这个事情谁负责谁就是领导，我们就得听谁的，就得要配合。所以，孔子虽然是给鲁定公回答，实际上这个道理可以延伸到任何一个角度和方面，你要能活学活用。
朱子引宋儒吕大临先生的话来讲，「吕氏曰：使臣不患其不忠，患礼之不至;事君不患其无礼，患忠之不足。」这个话讲得好。君使臣，使是你叫他做事情，领导叫下属做事情，当然都希望下属能够忠诚于他。那忠诚于自己这是果，因在哪?有因必定有果，有果也是必定有因。因就在于君要守礼，要以礼来使役臣。礼包括规矩，包括你对他的礼敬，当然也包括无过无不及，要掌握分寸。你譬如说使人，你使得太过，这会生怨;使得不足，就是他该做的而没去做，你去纵容他，他就生惰性;所以要无过无不及。礼之至，至是刚刚到了最圆满的程度，这所谓中庸之道，这才叫圆满，这叫「至」。
所以，做领导的不要担心自己的下属对自己不忠，担心什么?患就是担心，忧患。担心自己没有按礼行事。真正你按礼行事，按礼使臣，那么必定感得下属对你忠心，所以还是反求诸己。如果自己的下属不听话，那么君子行有不得，反求诸己，我一定是礼没做得很好。譬如说你对他人格不尊重，你随便打骂他，这当然他就不服你，他对你就生逆反。你教训他是可以，但是教训也要有道理，让他心服口服。你使唤他来做事，也不可以太过，也不可以不及，按照他应有的工作量来指使他做事，待他也是有礼，那么他当然会心悦诚服，会为你尽忠。这是君臣相处很和谐了。
做臣子的也是要反求诸己，「事君不患其无礼」，当下属的不应该担心自己领导对自己无礼，而是担心自己忠诚不足。这就是反求诸己了，从我做起，不要求别人。自己果然做到了忠诚，没有私心，尽职尽责，必定感得领导对你的赏识爱护。他也一定是很珍惜你的存在，会关怀你，会帮助你，对你必定是有礼。所以这都是什么?君臣之间互相的感通。怎么感通?自己做好自己的本分就行了，外面别人怎么做，我们不需要去忧虑。自己做好了，外面跟着也就好。所以大学之道讲的修身、齐家、治国、平天下，你自己身修好了，自然齐家，自然能够使国家安定，世界和谐。不管你是做君还是做臣，把自己的本位做到好，自然你就有构建和谐的能力。这是吕大临先生讲的。
宋儒尹彦明，他也是程颐的弟子，跟吕大临都是同门的师兄弟，朱子引他的话讲，「尹氏曰：君臣以义合者也。故君使臣以礼，则臣事君以忠。」这领导和被领导的，是以道义相结合的。什么是道义?自己要尽到自己本分，你就符合道，这叫义，义是合情合理合法。所以君对臣必定是礼敬，以礼相待，臣对君必定是忠诚，相互之间都以道义相交，这个君臣关系自然和谐。一个企业，一个团体，我们都要提倡以道义相交。企业和团体都像一个家一样，这个家是以道义结合起来的家，不是以血缘关系结合起来的家。古代的家族那是以血缘维系的，可是现在这样的大家族没有了。你看过去四代同堂、五代同堂很多见。明朝郑濂的家族一千多口人，七代同堂，都能上下和睦，全家和谐。为什么?他们家讲礼、讲孝。这孝就是跟忠是一体两面，对父母是孝，对君王、领导是忠。
在现在来讲，我们怎么样能够把古代的那种家道精神恢复起来?那必须用道义结合这个团体，从这里来复兴。因为要复兴血缘关系的家很难了，复兴以道义结合的家可以做到。所以企业家，现在你看企业这么多，每一个企业不就像一个家一样吗?企业的老板就是家庭的家长，他对自己的员工就像对儿女一样。大家都遵守孝悌忠信的精神，遵守企业的规矩，这是礼。提倡五伦八德，在企业当中落实，这就能够把我们古老的家道精神恢复起来，然后我们才能真正做到修身齐家。否则现在讲的修身齐家这个家，现在人没有这个真正的概念了，以为家就是三口之家，哪里晓得古代的家那就是一个小社会，几百人一个大家庭。你能够使这个大家庭和谐共处，那你当然有治国的能力了，你就有平天下的能力。从这里我们来落实修身、齐家、治国、平天下，恢复我们老祖宗的道统。
【评析】
“君使臣以礼，臣事君以忠”，这是孔子君臣之礼的主要内容。只要做到这一点，君臣之间就会和谐相处。从本章的语言环境来看，孔子还是侧重于对君的要求，强调君应依礼待臣，还不似后来那样：即使君主无礼，臣下也应尽忠，以至于发展到不问是非的愚忠。
注释出处
(1)定公：鲁国国君，姓姬名宋，定是谥号。公元前509～前495年在位。
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