子曰：“里仁为美(1)，择不处仁(2)，焉得知(3)?”
解释翻译
孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢?”
这个是讲我们的居处要有选择，选择什么?选择仁者所居的地方，这叫美，所以『里仁为美』。这个里是居处，所居之里，乡里。这里面要有仁者住在此地，这个地方就是美地。不一定是非常优美的环境，或者是不一定有很方便的生活环境，只要有仁者居住在这里，我们跟他一起住，就能够受他的影响，得到提升。如果不选择居处，不住到有仁者的地方，随随便便，或者是只凭着自己的喜好选择居住地，这个就不能称为智者了。『择不处仁』，就是你没有选择有仁者的地方居住，这个怎么能够称为是智者?这个『焉得知』，它是念智，是智慧的这个智。
古人有谚语说，「千金置宅，万金买邻」。就是你用千两黄金去购置住宅，用万两黄金买好邻居，可见得好邻居多么重要!《弟子规》上讲「能亲仁，无限好。德日进，过日少」。过去孟母三迁，就是最好的择处、择仁的例子。你看看，孟子小的时候，他不懂事，什么样的环境里面他就学什么。一开始他住在市场附近，结果学着买卖。她母亲觉得这个对他的心性提升没有多大好处，于是就搬家。搬到专门葬死人、办丧事的邻居那里，孟子就学着天天埋葬死人，学着这些办丧事。结果孟母也觉得这个对他成长不利，最后搬到了学校的附近，所以孟子天天跟着学校的先生读书，于是孟母就安住在那里了。所以孟子从小能够好学，是孟母选择环境，有意这样创造出学习成长的环境，让孟子成才。所以这里讲到择居一定要「处仁」。
从广义上讲，不仅是要选择邻居，乃至于我们交朋友，长大了找配偶，或者是找行业等等，这都需要择仁，选择跟仁者在一起。选择仁爱的人，跟仁爱的人合作，共同从事帮助人民的事业，这都是教我们会选择。择处、择友、择偶、择业，都是以仁做标准。
我过去到美国留学，毕业了在大学教书。后来跟我母亲去拜见我们的恩师净老。净老当时在澳洲成立了净宗学院。他劝我们离开美国到澳洲去，澳洲人民相比来讲，比美国要纯朴，没有那么多的功利，毕竟澳洲还是以农业为主的国家。这是择处很重要。然后我们的恩师在澳洲建的净宗学院，一些志同道合的同学一起学习中国传统文化，学习儒释道这些圣贤教育。恩师也在那边教学，他劝我们：「到我们这个地方来，我们可以一起共修、共学、共同提升」。当时我们就非常欢喜，虽然美国政府给我优秀教授与研究人才的绿卡。那去过美国的人都晓得，在美国办绿卡不容易，何况它给我们这么优惠的条件。可是，「择不处仁，焉得知」。正好当时是二00一年，九月十一号的恐怖主义事件发生，美国对阿富汗宣战。这一看，参与战争的国家，我们得赶紧离开，这属于危邦，危险了。「危邦不入，乱邦不居」，所以就赶紧到澳洲去了，在澳洲昆士兰大学教书，教了四年。
这四年当中，有幸跟随我们的师长学习，他的身教言教的示现，让我们进步很大，真正看清楚了人生的方向。人生短暂，应该做最有意义的事情。什么是最有意义的?帮助社会大众觉悟，这是最有意义。他能觉悟了，就不会犯过失。不会犯过失，就不会承受他错误的果报，他就不会受苦。所以觉悟是根本，而教学为先。这四年当中，受恩师的教化，发起志愿，也要像恩师一样，在这一生将有限是生命奉献给无限的弘扬圣贤教育、普度众生的事业当中。所以将原来教金融的行业换过来，换成弘扬传统文化教育的这个行业。
择业也要以仁做标准，仁到极处是什么?牺牲自己，成就社会大众。社会需要什么?最需要的是伦理、道德、因果的教育，我们就从事这个行业。然后从澳洲搬回祖国，为什么?真正传统文化在中国，它有根。虽然这近百年的浩劫把传统文化已经打得支离破碎，可是它还是有根在。中国人民潜意识当中还留有孝悌忠信礼义廉耻的种子。我们这几年教学就发现，只要用这些良好的文化教育一诱导，它种子就能够发芽。中国人善根深厚，所以我们择地而居，择仁地。更加幸运的是，把工作辞掉了以后，教授不要了，重新做学生，跟着恩师学习，「能亲仁，无限好」，选择良师益友，对自己道业成长有莫大的帮助。所以，如果择地、择所居之处不以仁为标准，这都不智。
那么择身所处，用什么去修自己的身心?如果不用仁道，怎么能够称为智慧?蕅益大师在《论语点睛》注里头说到，「里以宅身，尚知以仁为美。道以宅心，反不择仁而处。何其重躯壳，而轻性灵也。」里就是我们所住的地方，这片乡里，它是我们身所居之地，所以「里以宅身」。身是住在里当中的。这个宅是动词，就是容纳、安居的意思，是我们身所安之处，都要懂得择仁而处，以仁为美。那么，「道以宅心」，心应该住在道上就对了，道是我们心的住宅。如果不懂得选择仁道而处心，这就是不智慧。这个道有善道、有恶道，如果以仁道，这就是善;如果不仁之道，心就变坏了。所以对于身心所处之道要有选择，总要去恶向善。如果不是这样，那真的是只重自己身体的躯壳，而轻忽了自己的性灵。
我们的生命是由躯壳和性灵两部分组成，我们生命不仅是自己肉体的生命，还有性灵的生命。一般人讲灵魂，其实灵魂不如性灵讲得好。性是我们的自性，人人本有，本无生灭，本无动摇的这个自性。灵是什么?灵是有起心动念，起心动念之后这自性就变成阿赖耶识，它就是成为我们生命的主体，这叫灵。所以性跟灵实际上说两桩东西。说两桩东西，它们又是和合为一的，这性灵才是真正我们的本来的生命。既然它是我们本来的生命，那我们就要更加重视它。对身体，身体肉体几十年，最多就是给你一百年，总要死的，它是暂时的，不是永远的。对暂时的，我们轻忽一点，关系不大。对永远的生命，我们可不能轻忽。所以这个求道择仁就非常重要。
这个宇宙都是我们生活的环境，真正觉悟的人应该在整个大宇宙当中去选择。既然生命是永恒的，我们的性灵是不灭的，那我们真的要选择好的环境。就像我过去从美国移民到澳洲，从澳洲移民回到祖国来，这都是选择环境，这是在地球上小范围的选择。那我们大范围的选择就更要重视，应该选择什么样的星球，什么样的国土，最适合我们修道的。在这一点，佛家讲得至为圆满。
江谦先生，民国时代的大教育家，他对于蕅益大师的批注做了一个补注，更加具体发挥蕅益大师的意思。蕅益大师是佛家净土宗的第九祖，一生弘扬净土，劝人往生西方极乐世界。江谦先生在这里补充说明，「西方极乐邦，众圣之仁里。得托莲花生，万倍阎浮美。楼阁七宝成，黄金为大地。思衣而得衣，思食而得食。光明照十方，寿命无量劫。不历阿僧祇，一生补佛位。不闻恶道名，何况有其实。一句阿弥陀，得此不思议。如此妙法，不肯修行。如此净土，不求往生，见佛闻法，精进不退，直至成佛，而甘居五浊恶世，甘受生死轮回，可谓智乎?」
这是从整个宇宙大范围下来讲，教我们择仁而处。里仁为美，这个仁里，最仁厚的地方，最美的地方就是西方极乐世界。经上讲，它距我们这个娑婆世界，娑婆世界很大，黄念祖老教授他考证说，我们这个娑婆世界其实是相当于十亿个银河系这样一个范围。应该来讲，我们科学家现在用最高级的天文望远镜所观测到的宇宙，最大的范围不超过两百亿光年，这个宽度应该没有超过娑婆世界。这是我们整个宇宙，我们所能观测到的宇宙，这个娑婆世界。那这个世界以外还有无量无边的世界。在这个世界的西方，有过十万亿个像娑婆世界这么大的宇宙，有西方极乐世界。那里有导师阿弥陀佛教化众生。他发愿接引一切有缘众生来生到他的极乐世界国土。什么是有缘众生?真正深信发愿求生他的国土，这就是有缘众生。所以江谦先生现在这里劝我们求生西方国土，那里是众圣聚集。那个圣比我们在这世间所说的圣人要更高，他是出世间大圣，断尽一切烦恼，示现无量的神通，救度一切众生。像观世音菩萨一样，应以什么身得度，他能现什么身而为说法。
所以，生到极乐世界能够莲花化生，极乐世界不是父母所生，它没有男女性别的分别，纯是一色男身。我们这个世界，女身要发愿求生极乐世界，也女转男身到那里莲花化生。比阎浮提，我们现在这个地球，阎浮提是讲地球，要美万倍都不止。底下举出它环境优美，包括生活的环境，以及人自身他的受用。楼阁是七宝做的，大地是黄金铺的。我们这里黄金是珍贵得不得了，搞出这么一点点挂在脖子上，戴在手腕上，就觉得自己了不起。人家极乐世界黄金铺大地的，就像我们这用水泥一样，一点不稀罕。而且那里的黄金七宝都是柔软，它不坚固、不坚硬，它不伤人。这里的金属，贵金属，它会伤人。这是因为极乐世界的人的心柔软慈悲，真的是仁人。那里的受用，「思衣得衣，思食得食」，想要什么，念头一动就能现前。
每一个生到极乐世界的人都是圣人。为什么?都是上善之人，蒙阿弥陀佛加持，不起恶念，只起念佛的净念，所以自性光明能够透出来，这个光明遍照十方。更殊胜的是，每一个人的寿命是无量劫，无量寿，没有死亡。一生就能成佛，不用经过阿僧祇劫这么长时间。阿僧祇翻译成中文就是无量。我们要在这个世界成佛，那真的要无量劫，到那里不需要，一生就能成佛，太殊胜了。为什么?那里环境好，真的是仁里。那里连恶道的名字都没有，更何况有恶道众生?
那怎么能去?你真正发愿求生到极乐世界，念一句阿弥陀佛，老实念，一句一句，不要间断、不要怀疑、不要夹杂，你就能够得到不可思议成就。临命终时，阿弥陀佛跟西方极乐世界诸大菩萨必定来接引你到他的国土。你也不用愁怎么去，他接引你去、带你去，一剎那间就能生到那个国土。这样的妙法，成佛之道，这样的仁道，那要不肯修行，这样的净土不能求往生，不想去见佛闻法，不能够精进不退直至成佛，而甘心在这样的一个五浊恶世当中，甘愿去受生死轮回的苦难，这怎么能够称为智?就不是智者了。所以，从儒提升到佛，孔子所说的话还是适用。教我们择地而居，要移民到最好的国土。
【评析】
每个人的道德修养既是个人自身的事，又必然与所处的外界环境有关。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是儒家一贯注重的问题。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，都会受到仁德者的影响;反之，就不大可能养成仁的情操。
注释出处
(1)里仁为美：里，住处，借作动词用。住在有仁者的地方才好。
(2)处：居住。
(3)知：音zhì，同智。
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