子谓子贡曰：“女与回也孰愈?”对曰：“赐也何敢望回?回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也!”
子谓子贡曰：“女与回也孰愈(1)?”对曰：“赐也何敢望回?回也闻一以知十(2)，赐也闻一以知二(3)。”子曰：“弗如也。吾与(4)女弗如也。”
解释翻译
孔子对子贡说：“你和颜回两个相比，谁更好一些呢?”子贡回答说：“我怎么敢和颜回相比呢?颜回他听到一件事就可以推知十件事;我呢，知道一件事，只能推知两件事。”孔子说：“是不如他呀，我同意你说的，是不如他。”
这一段是孔子跟子贡的对话，子贡我们都晓得，是孔子的弟子。我们来看雪公李炳南老先生《论语讲要》里面，对这段话的大意有一个解释。他说，「孔子问子贡曰」，这是孔子来问子贡，说『女与回』，就是「汝与颜回谁比谁胜」。这个女念汝，它是通假，就是你的意思。问子贡，「你跟颜回比起来，谁更优胜?」问子贡。「子贡对曰：赐何敢比回。」赐是子贡的名字，他叫端木赐，字子贡。他自己说，我哪里敢跟颜回比!后面还是子贡的话：「回，闻一知十」，颜回能闻一以知十，听到老师说一个，他马上能悟出很多，不是只是听一样才学到一样。然后他又说了，「赐闻一知二而已」。子贡对自己也有个评价，说我闻一知二，知的虽然没有颜回多，但是也能够有闻一知二。「孔子曰：汝不如，吾与汝俱不如。」这是雪公对这一段《论语》的一个看法。『吾与女弗如也』，这一句也有另外一种讲法，等一下我们会去看。在这里，孔子说『弗如也』，就是汝不如，你确实不如颜回，孔子肯定子贡的看法。而且他又说，我跟你都不如颜回。这个做老师的非常的谦虚，谦虚里头，这不是假谦虚，这也是事实，我们等一下会看到。首先我们有一些文字训诂上破字释词，我们来看一看。这个「愈，孔注犹胜也」，就是『女与回也，孰愈』，就是更优胜。孔注就是孔安国的批注，当作胜字讲。「吾与女之与」，有多种讲法，后面讲到「吾与女弗如也」，「汉儒皆训为连系词」，就是我跟你，这是连系词，所以雪公就采用汉注(汉儒的批注)，汉儒主要是以马融、郑康成为代表。在这里就是说孔子自认为，自己跟子贡都不如颜回。「集注作许解」，《集注》是南宋朱熹朱子的《四书集注》，做「许」字讲，许是赞许，就是赞同，所以我与汝，就是我赞同你的看法，孔子赞同子贡的看法，说子贡不如颜回，这么个解释。「今从汉注」，雪公认为，汉儒的批注比较的合理。
我们再看，为什么雪公采用汉注。「梁氏章巨论语旁证，引辅氏广曰」，这是一位先儒的批注，他是叫梁章巨，他有一个《论语旁证》，这部《论语》的解释，主要就是旁征博引来做一个证明。他引辅氏广，辅广这个话讲，「闻一知十，不是闻一件限定知得十件，只是知得周遍，始终无遗」。这个批注很好，「闻一知十」，这个十不是当数字讲，它是代表什么?圆满。所以这个十是表法的意思，就是没有遗漏的了。「闻一知二，亦不是闻一件知得二件」，这二也不能够当作数字来讲，它也是表法。表什么?「只是知得通达，无所执泥。」就是他能够通，触类旁通，这是什么?学习要有悟性，如果没有悟性，学一样就知一样，第二样就不会了，那孔子是不会教你的。孔子不是讲，举一隅而不以三隅反，就是你不懂得举一反三，孔子是不会教你的，你是太笨了，没有悟性。那至少要学到子贡的这个本领，闻一知二，就他能通、通达。颜回就不得了了，他闻一个知道全部，知道得圆满。颜回的悟性当然比子贡就高得多!不仅子贡了解，孔子也非常了解。
底下跟我们特别说明，为什么孔子自己认为跟子贡一样，不如颜回，这是有证据的。底下我们看「程氏树德集释」，这是近代的大儒程树德老先生，他有一个《论语集释》，这里「引何治运杂着云」，引先儒的批注。「或问于余曰，如汉儒说，则孔子果不如颜渊乎。」这些汉代的大儒他们讲是，孔子跟子贡都不如颜回。所以他把这个与，「吾与女」这个与当作连系词，就是说我跟你都不如颜回。那么果然是不如颜回吗?孔子是圣人，还不如颜回?不如在什么地方?我们来看，「曰，天之未丧斯文也，匡人其如予何。此孔子之乐天知命也。」孔子是圣人，能做到乐天知命，不管是遇到什么样的境界，顺境也好、逆境也好;善缘也好、恶缘也好，都是那样的喜悦，不亦悦乎。为什么?因为这个喜悦不是从外头来，是从自己心中所得到，外面的境界不会改变他心中的法喜。
这里举出，即使是有一次，孔子到了匡地，这些匡人，那个地方的人，很痛恨阳虎(当时鲁国的一个家臣)，孔子的相貌长得跟阳虎有点相像，所以匡地的人就把孔子当作是阳虎了，把他围困起来，孔子就说这句话，说，「天之未丧斯文也，匡人其如予何。」天并没有丧斯文，这个文是表示一种道，斯文就是道，这个道是什么?就是古圣先贤之道。天不会说把道给斩绝掉。这个话也隐含着孔子的那种大志向，他是来传道的，天既然不要丧这个道，那就不可能把我怎么样，所以「匡人其如予何」，匡人能拿我怎么样?这是孔子非常有自信心，也是说明他自己以传道、弘道为自己的天职，说出这样有分量的语言。这是什么?他乐天知命，乐是他的喜悦。知命，是知天命，天给他什么样的使命，他自己知道。孔子讲他「五十而知天命」，五十岁就达到这样的境界了。
那我们来看颜回达到这个境界了没有?也达到了。底下引《论语》中的话来讲，说「子在回何敢死」。这是有一次，孔子和他的弟子们也落难了，在宋国的时候被司马桓魋追杀，结果孔子和一些弟子们失散了。后来陆陆续续就会齐，最后回来的是颜回，当时把孔子给急坏了。为什么?因为颜回是孔子最优秀的弟子，真正得孔子心法之人，其它的人都没有能够得到孔子的心法，包括后来我们讲的曾子、子思都没有真正得到。蕅益大师给我们做了这方面的鉴定，只有颜回可以称为「仁」，其它的人都不能称为仁、仁者。所以颜回要是没有回来，那孔子当然着急，这是他的传人。终于盼他回来了，孔子才松一口气，说「我都以为你死了，把我吓坏了。」结果颜回就说这个话，说「子在回何敢死」，老师您要在，我怎么敢死?你看，说这个话，既表示做弟子的谦敬，对老师那么恭敬，自己那种谦卑，同时也是他乐天知命，「此颜子之乐天知命也」。这都是什么?师徒二人富有禅机的对话，别人听不出那个意思，只有他师徒两人互相能明了。这话一说出来，双方会心一笑，都明白了。其它的人不晓得，只看到这两个人是寒暄两句。这是什么?是给颜子(颜回)有这样的一个因缘表达他的境界，让他的老师知道。
「颜子未五十而知天命」，颜回没有五十岁，三十出头就死了，可是他那个时候已经知天命，已经达到孔子五十岁的那个境界。这是「孔子之不如」，这是其一。孔子确实在知天命的，在年龄上讲没有颜回这么早，这是孔子不如颜回的地方，说明颜回真是利根。当然也是因为颜回缘分好，他遇到孔子做老师，孔子他自己无常师，学起来当然就相对来讲没有那么快速。如果你能够跟定一个圣人做老师，那你的进步就神速，你能够超过自己的老师，正所谓「青出于蓝而胜于蓝」。那颜回他就是这样对老师十足的恭敬，诚敬到极处，至诚感通，他通了。通什么?通天命了，入境界了，他就是圣人。所以真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果不是十分的诚敬心，颜回说不出这个话，说「老师您在，我哪敢死?」这话你看看，那是真的十足的诚敬心才能说得出来，所以他有这样的证悟。
底下我们再看，「吾与回言终日，不违如愚。回也非助我者也，于吾言无所不说。」这是又讲到《论语》两处。第一处，「吾与回言终日，不违如愚」，这是孔子对颜回的评价。孔子自己说，我跟颜回终日的教诲，从早教到晚，「言终日」教他。他不违如愚，没有丝毫的违逆，全部都接受，也不提什么问题，好像很愚痴似的。如愚，这个如愚不是真愚，是大智若愚。那个老爱提问题的，像子贡那种老爱提问题，一会问老师你看我怎么样?一会问颜回怎么样?提很多这些问题。那个看起来好像他不愚，实际上他不如颜回，颜回大智若愚，为什么他不提问题?因为他全懂了，一听就明了，没什么问题可问，全盘接受，依教奉行。
第二个地方讲的，「回也非助我者也，于吾言无所不说。」这个说，是喜悦，通假字。孔子评论颜回，说你不是对我有什么帮助的人，这个什么?好像是在批评，实际上是赞叹。我们听老师讲话，得听出个意思。为什么孔子说颜回对我没有帮助?因为「于我言无所不说」，他听到我讲的话都喜欢，没有觉得不喜欢的，全盘接受，也不提问题。这个说，就是欢喜信受。那为什么欢喜信受，孔子说「非助我者也」?这个是因为圣人他要教学，所有的弟子里面，颜回是根最利的，他一听都明白，无所不悦，但是别的同学不行，听不明白。那么听得明白的人要帮助那些听不明白的人，这个时候应该来问老师，所以可以问老师的。问是什么?代同学请问，自己明白了，但是还要代同学请问。你不问，老师不会说。所以颜回他也不问，「无所不说」，也什么都不说。这个孔子说你没有帮助我教学，所以「非助我」是没有帮助我教学的意思。你要帮助我教学，你得明知故问才行，要懂得这一套学问。
我们看到佛经里头很多地方，那些大菩萨出来跟佛请问问题。你看《地藏经》，这里面有地藏菩萨自己请问问题，有普贤菩萨、有观世音菩萨、有虚空藏菩萨、普广菩萨，他们都出来问问题，这些都是大菩萨。他们问那个问题，我们看起来好像并不是很难懂，难道他们还不明了吗?他们都叫明知故问，问给谁听的?问给我们听的，让佛(佛是老师)，老师不会主动教，得学生请问、请法。这一请法，老师就说出来了，利益旁边的听众，这个就是帮助老师教学。颜回当然还达不到大菩萨的境界，所以他自己都懂了，可是他却没有去问。这是老师带了一丝毫批评的意味，当然这也是对颜回肯定，他修学境界的一种肯定。这说明什么?「颜子未六十而耳顺」，颜回没到六十，孔子是六十而耳顺。耳顺是什么?听到任何的话，他都顺。「无所不说」，无所不悦就是顺，好话他也欢喜，不好的话也欢喜。你赞叹他也欢喜，你骂他一顿，他也很欢喜，耳顺，心中如如不动。孔子到六十岁入这个境界，就是没有分别、没有执着。可是颜回，你看三十岁未到就已经入这个境界了，这是「孔子之不如，二也」，这是其二。
所以从这两处《论语·为政》，可以看出孔子他说自己不如颜回，那确实也是实话，不只是一种谦虚。我们也是非常赞叹这些先儒对《论语》的这种体会，非常深入。我们读《论语》囫囵吞枣似的，就是读过，哪里能体会这么深层的意思?所以这个都是我们读的时候应该细细咀嚼。我们这次讲《论语》讲的时间比较长，讲得很慢，但是我觉得还是有必要。讲得太快，囫囵吞枣，像猪八戒吃人参果，吃下去了什么味道都不知道，那没什么意思。就是这样细细的去品味，愈嚼愈有味道，真的是读到最后爱不释手。
底下又讲，「颜子之未达一间者，从心所欲不踰矩耳」，这里先儒评定颜回他有一样境界还没达到，「未达一间」，还有一层没有入，就是什么?孔子「七十从心所欲不踰矩」，孔子这一生达到。但是颜回还没有达到，因为找不到证据他达到。「从心所欲不踰矩」的境界，那真正是大彻大悟，见一切相是空，虚而不实，一切相幻化。知道一切法只是心想生，并没有实在，而他又能够随顺着世间而行教化，这是「从心所欲不踰矩」。在佛门里面称这是菩萨的、大菩萨的境界了，《金刚经》里所谓「无住生心」，怎么做都不会造业、都不会犯过失，心地真正开明了。《大学》里讲的「明明德」，真的明明德，明德大明了。那颜子没有达到这个境界非常可惜，因为他死得早。如果他能够多活一些年，他也应该能达到这个境界，而且肯定不用到七十岁就能达到境界。所以寿命也是一个关键，人寿命不够，你还没有入那个境界，寿命到了，这学习、学业就中断了，就很可惜。所以佛门里面称短命也是一种灾难，寿命太短了，学不成功，还没入那个不生不灭的境界，你就灭掉了。
好，我们看看底下，雪公引「刘氏逢禄论语述何」，这是刘逢禄的一个《论语》批注，先儒对于《论语》批注太多了。我们看到李炳南老先生也是学问很深，对《论语》古注的考究，这里引了很多部，那真的是学养功深。他这里讲到，刘逢禄《论语述何》讲的，「世视子贡贤于仲尼。子贡自谓不如颜渊，夫子亦自谓不如颜渊。圣人溥博如天，渊泉如渊也。若颜子自视，又将谓不如子贡矣。」讲世人视子贡贤于仲尼，《论语》里面有一段话，子贡在鲁国，季大夫就称子贡比他的老师还好。这是什么?他只看到子贡的才华，当然他德行也很好。在世人眼中，子贡已经很了不起了，德才兼备。所以一般人就看到子贡真行，比他老师还行。子贡能够做一个外交家，能够担当国家的大任，你看他的老师都没有担任国家的要务，说「贤于仲尼」。
但子贡他很谦虚，他说自己跟自己的老师那是没得比的。自己就好像矮墙，这个墙很矮，你人很高，看到墙内的东西，所以你看到墙内亭台楼阁，赞他很好。他说他的老师那个墙很高，你根本看不到里头是什么东西，所以你以为他就不如我了，那是你自己看得矮。子贡也很会说话，讲得让自己的老师地位就高了，这尊师重道。子贡说话很实在，他比起同学颜渊来讲(就是颜回)，都说自己不如颜回。结果没想到孔夫子也说自己不如颜回，这说的话都是实在话，圣人绝不打妄语，绝不怕丢面子，这是我们应该学习的地方。虽然自己是颜回的老师，但是确实认为自己不如颜回，刚才就已经有引证了。
正是因为孔子他自己看到自己不如别人，这才是他了不起的地方!一般人都觉得自己了不起，比别人高，看不起别人。有几个人能说，我不如你、我不如他?只有圣贤人才会觉得自己不如人，然后看到每个人都有可学之处、可取之长，这是圣人。所以我们要学得像孔子那样，见一切人都是仁人、都是仁者，唯有自己一人实是凡夫。人家都是好人、人家都是仁者，都是我学习的好榜样。见贤思齐，见不贤要内省。那个人不贤，是因为什么?他做个样子教化我，他提醒我的。我应该只看好样子，不看坏样子;只学好样子，不学坏样子，那你不就自己成为圣贤了吗?圣贤人看别人都是圣贤，只看自己是凡人。凡人看别人都是凡人，以为自己是圣贤。
下面讲「圣人溥博如天，渊泉如渊」，这是《中庸》里的话。溥博，是辽阔广大，像天一样的辽阔广大。渊泉就是深潭，深渊、深潭，这是比喻德性深厚如渊。就是讲我们的，看到圣人的德性像天一样的广博、像深潭一样的深厚，深广无际。这是心量广大而谦虚恭敬。这里底下说得好，说「若颜子自视，又将谓不如子贡矣」，如果你要去问问颜回，「你跟子贡比起来，谁更优胜?」那颜回一定会回答你说：「我不如子贡。」肯定的，这才是贤人，贤人不可能说「别人不如我」，那哪是贤人?贤人看别人都是贤人，只有自己才是凡人，这样你才能提升。
我们再看朱子《四书集注》里面的解释，他将这个与当作许字讲，「与，许也」，就是赞许的意思。这是前面讲的，「吾与女弗如也」，就是我赞同你的话，你确实不如颜回，说子贡不如颜回。这有他说法的道理，我们看朱子他是怎么讲，「胡氏曰：子贡方人，夫子既语以不暇，又问其与回孰愈，以观其自知之如何。闻一知十，上知之资，生知之亚也。闻一知二，中人以上之资，学而知之之才也。」我们先看到这。胡氏是宋朝的大儒胡寅，他讲「子贡方人」，这是《论语》里面的话，子贡爱评论人，方就是评论、批评人。大概子贡口才很好，就是有这种习气。那夫子就跟他讲说，「语以不暇」，不暇是没空，当子贡批评人的时候，孔夫子跟他讲，说「我没空批评人，你还有这个空吗?」就是不让他去批评人。这个时候夫子又问他跟回，跟颜回比起来，谁超胜?这看起来好像夫子让他去评论人，这是老师对弟子的试探，考考你的境界到哪了。「以观其自知之如何」，看看你有没有自知之明，问子贡。子贡确实也有自知之明，这个关考过了。如果子贡他说颜回不如我，那他考试失败。孔子肯定又是说，会跟他讲，「我都没空讲这个话，你还有这个空?」这叫方人，就批评人。证明子贡已经进步了。进步了，他不评论人，他看人的好样子，他要学习。而且他评论颜回也确实评论得非常的中肯，他说颜回能闻一知十。这个十刚才讲了，是圆满，不是数字。他听一个道理，他能悟出全部的道理，这是属于「上知之资」，这个资质是非常的优秀的，上智之人，根性很利。「生知之亚也」，这个生知，是生而知之。
孔子讲有三等根性的人。一类人是「生而知之」的，一生下来就能懂，悟性极高。第二种是「学而知之」，你悟性没那么高，学习，学习圣贤，慢慢的去入圣贤之道，学得很像的时候，你就是圣贤。最后一种，第三类的人是「困而知之」，他又没有悟性，又不肯学，最后怎么样?碰钉子，碰到头破血流了，他就总算悟明白了。恐怕要用一辈子去碰，碰到最后，觉得还是《弟子规》好，或者是还是圣人讲的话对，但是这已经吃了不少的亏，这是属于第三种根性的人，困而知之。
孔子他属于学而知之，这是中等根性之人。所以你看看，孔子他在《论语》里面他自己说，说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」。孔子自己讲，我曾经一天到晚不吃饭、不睡觉，干什么?在思考，在那想，想来想去，想没用，「以思无益」，就是没有用，「不如学也」，还是好好学，想不出来。这个思，是他悟不出来，悟不出来只好学。孔子给我们示现的是中根人，我们很感谢孔子给我们做这个示现，如果他给我们示现上根人生而知之，那我们没办法学，谁比得上孔子?所以正是他给我们示现的靠学习，活到老、学到老，这样慢慢就逐渐逐渐能够成为圣人。这给我们示现次第，我们能学习。
我们自己都是中下根人，我是自己很老实，都是什么?中根还可能不够，下根，介乎中根和下根之间的那种人。你说我困而知之，还不至于，还没有碰很多钉子，那我还是愿意学习，但是比起子贡就差一筹。你看子贡是闻一知二，中人以上之智，学而知之之才，他是学而知之的人，中根以上的人，他闻一个道理能够通达，触类旁通第二个道理。我们确实也比不上子贡，但是我们恩师也教我们，我们在不断学习的过程中，我们的根性会愈来愈利，原来是下根人，慢慢就提升到中根，最后就能变成上根。所以学有好处，能够帮助你提升。为什么?本来人人都是圣人，人人生来就是性本善，只是个人的障碍多少不一样。《大学》讲的「明明德」，那有的明德比较明一点，有的没那么明。那都是什么?习气在障碍，性相近也，习相远也，习气在障碍。我们在学习修学的过程中，习气会愈来愈少，那本性就显发得愈来愈多，所以根性就会愈来愈利。
大家如果听我讲课，这几年可能你们也会觉得我好像在提升。不少人也跟我说这个话，我自己倒并不特别觉得，没有认真的去感觉这个事。但是他这么一说，我回头想想，还真有点道理。学了三年了，原来是下根人，慢慢慢慢的根性就会利起来。所以我们现在读这些先儒的批注，包括读蕅益大师的批注，我们都能够基本读得懂。你要说三年前我读这个，说老实话读不懂，更讲不出来。这是什么?自己确确实实的有所提升。但是离上根还是差很远，甚至达不到闻一知二，偶然能够有一点闻一知二，但是不是时时都有。所以我们这是属于学而知之。
闻一知十是上知之资。「生知之亚」，亚就是虽然没到生而知之这么高，但是也差不多，接近了，这是颜回的根器。子贡是闻一知二，学而知之之才。下面又讲，「子贡平日以己方回，见其不可企及，故喻之如此。」子贡他有一个习气，就很爱看别人，这眼睛老盯着别人看，看到别人是什么样境界?比我高还是比我低?他有这么个习气，这个习气其实不好，这叫「方人」，评价人，心往外散了。颜回绝不会这么做，所以他根器比子贡高，就高在这，他是处处反观内省。你看，颜回他能够成天都是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，这是「颜子四勿」。他都对自己而言，他没有去看别人。他没看别人，只看自己，自己提升就快。那看别人的时候，光看好样子就行，向别人学习，绝不去看别人好坏。用这种好丑之心看人，这是什么?分别执着，自己障碍自己的心性。
其实外面有没有好丑?没有。「境缘无好丑，好丑在于心」，全在你自己的心。你的心是好的是坏的，外面境界像镜子一样，全给你照出来。你看到镜子里是好的，说明你心中是好的。你看到个个都是仁者，向他们鞠躬，每位都是仁者，其实你自己也会是仁者。你只看到仁，就像孔子讲的，这是好仁之人。你不看到那些不仁的地方、不贤的地方、不善的地方，不看，那你自己也就是善人了。这就是非礼勿动，动就是心都不能动，凡是不符合礼的，就是跟自己性德不相应的、跟明德不相应的，不能动这个念头。颜回修身的功夫比子贡高。
其实根性的好坏，就是看他能不能够力行。这个人听了之后能力行，这个人根性就利;听了半天还不去做，那个就是根性下等。听了就去做，你看颜回一听到孔子告诉他，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。他立即怎么说?「请事斯语矣。」请事斯语矣，就是我现在请求去力行夫子你这个话。听了就去做，依教奉行，不打折扣，这是颜回根利的地方。所以真正根性利的人，外面看起来大智若愚，因为他什么?听了就去做，像前面讲的无所不悦、不违如愚。咱们说得简单一点，就是老实、听话、真干。就是这样不违如愚，欢喜信受，不打折扣。其它的弟子确实不如颜回，就在此。
子贡见自己及不上颜回，「不可企及」，就达不到颜回的水平，所以用闻一知十、闻一知二来比喻。「夫子以其自知之明，而又不难于自屈」，孔夫子知道子贡的境界，他有进步，还有自知之明，他不会觉得好像自己了不起。而他还没有什么?退屈的心，虽然觉得自己比不上颜回，但是自己没有想退屈，觉得比不上了，我也不干了。他没有这个心，还是想学，好学的心还是有。所以「故既然之，又重许之」，这里讲到赞同他的讲法。所以「弗如也，吾与女弗如也」，第一个「弗如也」就是肯定他的说法是对的，你不如颜回。「吾与女弗如也」，再说一次，我赞许你，你确实不如颜回，等于这个话说了两遍。
「此其所以终闻性与天道，不特闻一知二而已也」。颜回闻一知十，子贡闻一知二，闻什么东西他能够达到闻一知十?换句话说，他这个闻是怎么个闻法?这里点出「终闻性与天道」。性和天道，这是《中庸》里面讲的，所谓「天命之谓性，率性之谓道」，这个讲的是宇宙的本体，天、命。按照蕅益大师的讲法，这个讲的就非常的深，说天是什么?天就是我们的自性，这是整个宇宙的本体。命，命是什么?命是在天(自性)当中起了相。讲性，性是不生不灭的，这是所谓六祖大师讲的「何期自性」，本不生灭、本自清净、本不动摇，这称为天。
但是在这个性、天里头，忽然起了个相。相怎么起的?因为有念头，有念头就会有相。这个相起来了，相就有生灭，有生灭的叫命。我们说寿命，这个命是，它是有生灭。所以「天命之谓性」，天和命是分开两个解释，天是讲自性;命，佛法里面称为阿赖耶识。性、天不生不灭，叫真心。那命，命是有生灭的，是妄心。可是这个不生不灭的真心，跟这个妄心又是和合在一起的，分不开，就好像水和波的关系。我们看到海水起波浪，我们看到的是波浪的相，波浪有生有灭，有起有伏，可是它的体是什么?本体就是水，不管你的浪大，还是浪小，那都是水。所以讲到性天，或者天性，那是讲不生不灭的，那个是水。会生灭的是浪，那浪和水是一不是二，它分不开的。哪里说离了水还有浪，离了浪还有水?不可能。真妄和合，这叫「天命之谓性」。这个真和妄和合在一起，就成为了我们讲到的阿赖耶识。《华严经》里讲的，「唯心所现，唯识所变。」这个识就是阿赖耶识，它是我们整个宇宙的本源。这个本源又有真又有妄，真妄和合，真妄不二，这是讲到的「天命之谓性」。
那「率性之谓道」?在阿赖耶识里头的，我们讲有种子，种子有善有恶。善的种子发显了之后，就有善的境界发生;恶的种子发显，就有恶的境界发生。君子遵循着善法去修善，断恶修善。这叫什么?率善性就成了善道，君子之道、中庸之道。如果是小人，小人反过来，他是率恶性(率是循，遵循的意思)，就是顺着恶的种子去造业。率恶性，就变成恶道了，小人之道反中庸。所以称为「率性之谓道」，这个道有善有恶。
「修道之谓教」，圣贤的道理教我们修什么?修圣贤之道，修中庸之道。也就是断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，修这个道。这个就叫教，「修道之谓教」。所以整个圣贤教育讲什么?就讲「修道之谓教」的。这是讲的性与天道，这是讲到宇宙的本源。宇宙怎么来的?宇宙是真心和妄心和合而生。那这个心是起什么念，善念恶念，就有什么样的境界。我们学圣贤之道应该怎么样子来调整我们的念头?这就是性与天道的问题了。这个道理很深，不是一般人可以懂的。孔子的弟子里头没有几个能懂，真的只有颜回才能通达明了。所以孔子说子贡讲的没错，闻一知十，听一个道理就懂得全体道理。为什么?因为他悟出了本性，他已经见自本性，我们讲大彻大悟的境界，所以他能够知一就能知圆满，「一即一切，一切即一」。子贡他当然没这个境界，他闻一知二，他就能够触类旁通，已经是了不起了。
我们来看蕅益大师他对这段文的点睛批注，「子贡之亿则屡中是病，颜子之不违如愚是药，故以药病对拈，非以胜负相形也。」这些批注都是意味很深的。「子贡之亿则屡中」，他这个是病，「亿则屡中」什么意思?这是出自《论语》「先进第十一」，第十一篇第十九章。原文是这么说的，「子曰：回也，其庶乎屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」大概的意思就是孔子赞叹评论颜回，说颜回他是一个平民老百姓，是个庶人，而且是很穷的人。「屡空」，空是空乏，没钱、没财物。但是颜回确确实实，他能得夫子之道。他，我们看到箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，他乐在其中。证明他对贫富已经没有分别，真正贫也乐、富也乐。贫富无所谓，没这个分别执着。
「赐不受命」，赐是讲子贡，子贡就没有颜回那种境界。他怎么?他不知天命，而且他进行货殖，货殖是他做生意积财。积财没有说不好，但是他有心要去积累自己的财富，说明他意念还在财富上。这跟颜回就差很远了，颜回的念不在此。「亿则屡中」，子贡很会说话，也很会意度。这个亿就是他很会思考，他思考的也确实很准，所以讲出来也能够讲得很准。屡中，就是常常被他说中，但是他并不是真正通达天理、天命之人，是这么个意思。「亿则屡中」，也就是说，他自己很喜欢思考，亿也，意度，他很喜欢思考。
颜回不思考。会思考的这是病，所以蕅益大师讲，「子贡之亿则屡中」这是病，正好这是他的毛病，别人以为这是他的长处，能够善于思考，其实对圣人而言这是个病。那颜回?「颜子之不违如愚」，颜回确确实实做到对夫子的教诲绝没有违逆，绝对是依教奉行，不打折扣。如愚就好像表面上看他傻傻的，告诉他做什么他就做什么，一点不愿意的心都没有，也没有任何的疑问。但是这是药，治什么?就是治子贡的病，子贡想得太多。这一想，落到了他的分别执着里面。那他善于思考，就说明他善于分别执着。善于分别执着，去道就远了，离道愈来愈远了。颜回不分别不执着，看起来像一个愚痴的人，但实际上不愚。所以老师孔子在这里是用颜回的药来治子贡的病。
老师是循循善诱，真的是教学很有善巧方便。你看他突然间，有一天他就问子贡，你跟颜回谁好?这么问，带起这样的一个话头，回头让子贡去悟。所以「故以药病对拈」，因为子贡的毛病恰好是颜回的优点，就用颜回跟子贡来比，这是应病与药，对治子贡的病。不是说孔子真的想让子贡评一个胜负，说你跟颜回谁胜谁负?没这个意思，如果有这个心，那属于方人。子贡方人，子贡爱评价人，老师夫子怎么爱评价人?他这完全是应病与药的。这个着眼点确实比先儒着眼点就高了，确实体会孔夫子的意思了。要不然就讲不通了，子贡方人，孔老夫子都会批评他，那他自己怎么还能够这样去方人?对不对?他这么做完全是为了帮助子贡提升。
底下又说：「子贡一向落在闻见知解窠臼。」子贡他的毛病就在于，落在哪里?落在闻见知解这个窝里头了，他就出不来了，被他所见闻知解给束缚了，跳不出来，所以「却谓颜子闻一知十」。因为子贡他是用自己的心量量度颜回，他以为闻知这种能力愈强，就是愈高。所以他才说，颜子能够闻一知十，而自己不如他，是因为我只是闻一知二。他把优胜的标准定在闻知上，蕅益大师给我们揭示出来了，一般人怎么能看出这一点来?
下面讲：「虽极赞颜子，不知反是谤颜子矣。」子贡是什么?他根本不知颜子的境界，他讲这话本来是想称赞颜回的，说他闻一知十，实际上颜回根本不用闻知。换句话说，人家没有分别没有执着，何来闻知?子贡还说别人有闻知，这不等于毁谤颜回吗?哪是赞叹颜回?这种话，在佛门里面讲得特别多。你看佛在《金刚经》里讲，说「如来无有定法可说」，如果你说如来有说法，那叫谤佛。是不是有这个话?佛没有法说。没有说法，他为什么说了四十九年，怎么说没有说法?确实没有说法，因为他没起心没动念。可是凡人很赞叹佛，「你看释迦牟尼佛已经说了四十九年的法」。没想到，好像是赞佛，实际上是谤佛。这个是凡夫不懂佛境界，这里子贡也是如此。他想赞颜回，结果其实是诽谤他。颜回根本没有闻知这种意念，完全是以无分别心、无执着心去领纳圣人的意思。
「故夫子直以弗如二字贬之」，所以孔子说「弗如也」，你确实不如他。这个不如，不是说只在数量上的不如。你是知二，他是知十，这数量上的不如，不是，是整个境界上不如。人家根本无闻无知，没有用心意识，你是用心意识，整个境界都不同，而子贡根本不知颜回的落脚处。所以夫子已懂颜回的境界，他知道子贡看错了，点他「弗如也」，你确实不如，不止是一个十、一个二的区别，那整个层次上不同。
「盖凡知见愈多，则其去道愈远」，这就点出来凡人为什么不得以成圣人?知见太多。在佛门《楞严经》里就讲到，「知见立知，是无明本」。颜回他做到知见，就是知和见，就是他六根(眼耳鼻舌身意)，接触外面的境界，知得清清楚楚、见得清清楚楚。但是他不立知，他没有在知和见的基础上又立个知见，他没有。所以能做到不违如愚。子贡立知见，所以才说出闻一知二、闻一知十的话。这是什么?愈有知见，去道愈远，这就是「亿则屡中」的毛病。他是爱意度、爱思考，偶然给他说对了，那也是大错。因为什么?从根本上错了，他用这个心意识就错了，离道就远。道不可道，也不可想、不可思，也不可议，一定是让你把念头都息灭了，叫做离言绝虑，你才能够有见道的那天。
底下说得很有意思，「幸而子贡只是知二，若使知三知四，乃至知十，则更不可救药。」这真的是蕅益大师的评判，直指心源，把这病根给揭出来。子贡幸亏他只是闻一知二，知三知四，知得愈多愈麻烦，去道愈远。知见太多，那是无明，那就是要断的。底下又说：「故彼自谓弗如之处，正是可与之处。」这是什么?子贡说自己不如颜回，为什么?我只闻一知二。这闻一知二还好，幸亏你是闻一知二，「正是可与之处」。你可与，就是可赞许的地方。幸亏你没闻一知太多，知得愈多愈麻烦。所以希望你别知那么多，就是不要那么多的分别执着，不要那么多的知见，不要那么多的意度猜测。让你的心空掉，你的明德才能现出来，你的本善才能恢复。
所以「如此点示」，这种老师真的是会教人，一下直指心源，把毛病、病根给扎出来了。「大有禅门杀活全机」，就像禅门中禅师点化弟子那样，就看你能不能悟。「惜当机之未悟」，当机者是子贡，子贡没悟，把夫子的一片苦心给浪费掉了。「恨后儒之谬解也」，蕅益大师也是讲得很不客气，这些后儒完全用自己凡夫知见去意度猜测圣人知见，这是谬解、错解了。这里完全不是让我们立什么知见，完全就是让我们放下知见。确确实实如果不是经蕅益大师这样给我们点示出来，那我们都被误导。所以《蕅益四书解》，那是千古的最优胜的一个「四书」的批注了，完全将孔颜心法为我们揭示无余。
好，我们再看江谦先生有个补注，就是如果我们对蕅益大师所注的还没完全明了，再可以用江谦先生补注来帮助一下。他说：「二者数之对，告往而知来，见生而知灭，对待知见也。」蕅益大师这里教我们放下知见，因为知见愈多，去道愈远。子贡讲闻一知二，这个二就是相对，相对的数，就是有黑有白、有高有低，这都是相对。「告往而知来」，这是什么?过去我们前面学过的，子贡跟夫子论诗，子贡很有悟性。孔子赞许他说「告往而知来」，就是告诉你过去的这些，你就懂得将来的那些，就是举一反三，这是闻一知二的意思。那有往有来，有以往、有将来，这是相对的，时间上有相对。现在科学家讲的相对论，就是相对时间上有过去、有现在、有未来;空间上有四方，有十方;生命线上有生也有灭，这都是相对，对待的知见。现在就要我们把这个对待知见放下，叫「绝待圆融」。绝待就是把对待给绝掉，你才能圆融，知见就圆了。圆了是什么?就是你证得自性，你知见就圆。
颜回他闻一知十，十怎么讲法?「十者数之成」，成是圆满，包括一切。「知一即一切，一切即一」，这个就是闻一知十，这十是一切，闻一就知一切。为什么?一即一切，一切即一。但是你要知道，如果有一和一切的对待，这也错了，这还是二。把这个一和一切对待也放下，一切和一也是一，不是二。「即往来，即无往来」，往和来这是一，就没有往和来的区别。但是你有往来、有无往来，这又是相对了。你把这相对也放下，真正归一，归源了。「即无往来，即一切往来」，无往来和一切往来，又是一。「即生灭，即无生灭」，这个也是生灭，生和灭是一，有生灭和无生灭也是一，根本没有对待，就完全把对立放下，没有对立知见，没有二法，只有一法。「即无生灭，即一切生灭」，这都是讲这个意思，「不二法门也」，入得不二法门，你就真正见道、证道。
「子贡于此盖已能信解」，子贡能说出这个话，说颜回能闻一知十，我们也不能小看他。为什么?他已经解悟了，他能够对这种不二法门能够信、能够解了，但是「行证不及颜渊」。他做不到，他只是知道有这么个境界。他说颜回也说得很对，孔子也是赞许他。但是孔子和颜回已经入这个境界了，子贡没入境界。但是难得他有自知之明，「故孔子许其自知」，孔子还是称许他，说他有自知之明。这自知之明证明他还有解悟的能力，信解行证他做到前面两条，他信、他解，理解了，但是还没行、还没证，或者行得不够，还没证到。
那我们现在跟着恩师学习、学道，也是如此。恩师讲的这些儒释道的经典，那我自己听了之后，我都能信、都能解，我都能听懂。但是我就是跟子贡一样，只有信解，但是行证没有。现在什么?信解也很难得了，我们等于说懂得方向，知道往哪个方向努力，我们就朝着那个方向去行。可是你要知道，如果不行，信解没有用，你烦恼断不了，跟凡夫没两样，学和没学是一样的。学了什么?学而无行，就是解而无行，那增长邪见。子贡他是闻见太多了、知见太多了，所以孔子拿了个棒要打他，鞭笞贬斥他，不能让他只解不行。《弟子规》上讲，「不力行，但学文，长浮华，成何人。」所以光有信解不行证，那还不如不要信解，还不会长浮华。所以这都是什么?我们自己提醒自己，学传统文化的人，要注意这一点，不能长浮华。信了、解了，得去行、去证，那才是你真正的境界，否则都是叫做「说食数宝」。说这个食物怎么好吃好吃，你也没吃着，不知道它真正的味道。数宝，你数的这个珍宝是给别人家数的，又不是你的，你得不到它的受用。所以应该学习颜回那样，「不违如愚」，老实、听话、真干。
【评析】
颜回是孔子最得意的学生之一。他勤于学习，而且肯独立思考，能做到闻一知十，推知全体，融汇贯通。所以，孔子对他大加赞扬。而且，希望他的其他弟子都能像颜回那样，刻苦学习，举一反三，由此及彼，在学业上尽可能地事半功倍。
注释出处
(1)愈：胜过、超过。
(2)十：指数的全体，旧注云：“一，数之数;十，数之终。”
(3)二：旧注云：“二者，一之对也。”
(4)与：赞同、同意。
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