解释翻译
子路在听到一条道理但没有能亲自实行的时候，惟恐又听到新的道理。
我们来看雪公《论语讲要》。他讲，「闻字有二解」，这个『闻』字有两种解释。「唯恐有闻之有，通又」，所以这个是讲再次闻道。这是评价子路的德行的。在西汉的孔安国先生他说：「前所闻未及行，故恐后有闻，不得并行也。」这个闻字作动词解。所以闻就是闻道，听到夫子的教诲。听到之后，必须要依教奉行才行。子路有一个难得的优点，就是他听到夫子教诲，一定是去力行。但是闻道之后还没有能够力行的、没落实的，就担心自己又再听到夫子教诲，这不能力行的就变得愈来愈多了，所以他「恐后有闻，不得并行也」。我们从子路这个心态里头可以体会到，子路是一个非常实干的、很踏实的一个人。听到了，一定会力行。不能力行，他宁愿不要再多听。听一句做一句，学到一条做一条，不贪多、不浮华。
我们再看雪公底下又说到，「包慎言温故录」，包慎言是清朝的一位大儒，他有一篇《温故录》说到：「闻读若声闻之闻，韩愈名箴云。」名箴是韩愈的《五箴》这篇文，这里头有一篇叫「知名箴」。这篇文章讲，「勿病无闻，病其晔晔。昔者子路唯恐有闻，赫然千载，德誉愈尊。」包慎言先生说，「闻读(闻是读成)若声闻之闻」，就是听到声音的意思，具体来讲就是听到老师的教诲。实际上，子路他不贪多，学得很扎实。韩愈讲，「勿病无闻」，没有听到很多，这并不算是病，并不是什么缺点。病的是什么?病的是浮华，晔晔是讲浮华，才华外露，但是实际上没有实学。这就是《弟子规》上讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人」，这才是真正的病。那子路没有这个病，所以《论语》这章是对子路的一个肯定。
「昔者」，就是过去，「子路唯恐有闻」，二千五百年前的子路，就是因为他「唯恐有闻」的这个心态，你看他「赫然千载」，被记录在《论语》当中，成为我们学习的榜样、成为一个力行的楷模。这是他的「德誉愈尊」，这个德行，有这个德自然有这个荣誉。德和誉都是受人尊敬。可见什么?中华传统文化，它是实学，重视你力行。不在乎你闻知有多少，在乎你能力行多少。虽然你未必读过「四书五经」，但是你能够力行《弟子规》。《弟子规》一百一十三句全都做到，那你也超过那个通达「四书五经」但是不能做《弟子规》的人。所以，一个人真正有没有教育，不是光看他读书读多少，看他能做多少，这叫实学，不是虚浮的。
下面说，「此闻字作名词解，谓子路恐有虚名。」这里的闻，就是包慎言讲的这个闻字，跟孔安国讲的闻不同，这个闻字作名词解。这里的闻，「勿病无闻」的闻，实际上还说是作名词，就是你的名闻。子路是恐自己有闻、有虚名，名闻利养子路很害怕，知道这不是好东西。特别是求学者，没有真实的学问就出了名，这不是好事，这是祸，不是福。名不副实，那往往毁谤、横祸就会来了。即使你有实学，都难免有人毁谤你，何况没有实学?这个闻当作名词讲也很好，「此说亦有助于修养，可参考。」但是雪公还是同意前义，「今从前义」，就是当动词讲的孔安国的注释，就是当听闻多少，这个「闻」。
我们再看底下，「谓子路求学，闻而能行。」闻做为动词讲，是他的听闻。子路他求学，听到了就能去做。「子路有闻，闻于师，或闻于朋友，闻得某一种学问，立即实行。」说明子路也是一位好学的人。他从老师那里听闻，听到些道理，或者听到朋友、同参道友当中跟他讲到的道理，听到某种学问，立即能够去落实、去实践。如果尚未实行，唯恐又闻其它学问，可见得他是多么的踏实。这是给我们解释这一章的大意。
我们再看底下，「李二曲四书反身录」。李二曲他是明末清初的一个哲学家、大儒。他有一个《四书反身录》。这本书说到，「未行而恐有闻，子路急行之心，真是惟日不足，所以得到升堂地位。」子路他的踏实、认真的这种德行，就是体现在他「未行而恐有闻」，没有去落实，他担心再听到更多的道理，那更不能落实。说明子路是一个循序渐进、踏踏实实、认认真真的人。这点我们应该学习。
我们现在学儒也好、学道也好、学佛也好，注重基础。如果没有基础，那你再往上学，说老实话，学不成功。我们就要学子路，基础没打好，我们绝不去好高骛远，学那些空中楼阁的学问。儒我们先扎根，什么是根?《弟子规》是儒家的根。那我们每天用《弟子规》对照自己，看我们的行为、我们的语言、我们的心态符不符合《弟子规》，一条条来对照，一条条反思。如果有过错，立刻要改正。没过错，也要勉励自己保持下去。你把《弟子规》学好了，你这「四书」才能够学得来。否则你现在一下读「四书」，没学《弟子规》，没做到《弟子规》，对不起，那都是「长浮华」。「四书五经」就好比是一棵树的花果，确实很漂亮。尤其儒家里面也谈到性与天道，这个听起来很玄妙，但是没有根，无法悟得入，不能悟入。所以「四书五经」的根是什么?就是《弟子规》。再跟大家讲，其实《弟子规》就是把「四书五经」落实到你的日常生活当中。你说学「四书」，到底你真正境界有没有反映出来，你学得到底是不是真学到?就看你日常生活一举一动有没有违反《弟子规》。
我们恩师甚至还讲，你要是把《弟子规》打印出来，也就是一张纸，把它放在天平上，这边只放这一张纸的《弟子规》。那边?「四书五经」、「十三经」，乃至儒家整个四库全书全放上去，这天平是平衡的。《弟子规》跟四库全书分量等同。很多的大学教授们听不懂，为什么你这么说?《弟子规》的分量能这么重?确实是。你好好想想，《四库全书》这里面讲的什么?要你能够理解做人之道、成圣之道，这是解门。《弟子规》一千零八十个字，是你的行门。你有这个解，才有这个行;你有这个行，也才能入这个解;所以它俩是平衡的，缺了哪一个都不行，解行得并重，知行要合一。
那你再细细读读《弟子规》，它其实每一条展开就是「四书五经」、「十三经」，就是整个《四库全书》。大家可以自己做做试验，《论语》我们现在讲到第五篇，也都讲到将近四分之一了，《大学》我们讲过了，底下还有《孟子》、《中庸》。那我们就光拿《论语》来讲，《论语》二十篇里头，你尝试一下，把每一章的《论语》你去找到《弟子规》对应的那一句，看能不能找到。譬如说就这条，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」这是什么?对应哪条?「不力行，但学文，长浮华，成何人。」是不是?你每一章都可以找到《弟子规》里头，至少是它七科大类都可以归纳进去。「入则孝、出则弟、谨、信、爱众、亲仁、学文」，这七科可以涵盖全部《论语》。那你才知道，原来《论语》正是《弟子规》的一个详细批注而已。再把它延伸展开，整个《四库全书》也是《弟子规》的一个诠释而已。大家可以自己有空，真正想要做学问，这个也是一种做学问的方法。注重于力行，然后你就真正重视《弟子规》了，不敢忽视它了。
「子路急行之心」，这章也体现出子路他落实那个心态是什么?听到了马上做，一点都不容迟缓，急行之心、惟日不足。这真正是好学。听到一个道理，只唯恐自己没有做到，所以他能够达到升堂地位，这是孔子给他的评价，子路已经升堂了，但是还没入室。升堂入室的人，颜回，那升堂入室。但是升堂已经不错了，就是他已经进到厅堂里头，一个房子他进了厅堂，屋里人了。然后他要再入室，到房间里头更内室去了，那真正就是承传孔子衣钵的人了。
「吾人平日非无所闻，往往徒闻而未曾见诸行，即行而未必如是之急，玩愒因循，孤负时日。读至此，不觉忸怩。」这是对我们勉励的话。吾人就是我们，平日里并非无所闻，听的道理是不少了，天天都听课，天天都读圣贤书，这不是说闻得少，往往是徒闻而未见诸行，就不肯去落实。那真是听而无听，左耳入右耳出。听到圣贤教诲，老师是讲得苦口婆心，但是真正去行动、去实践得少，太少了。子路真正实践，所以他到升堂地位。那颜回?颜回比子路更厉害，不仅实践，而且真正要达到不贰过。譬如说他读《弟子规》，读一句，知道自己做错了，以后不再做了。所以通读下来，全部做到。听一句就做一句，「不违如愚」，真正一点都不打折扣，百分之百落实。所以他能够升堂入室，是孔子入室弟子。那些只是在那里听，听了之后不肯去干的，不能够真正学习圣贤存心，不能真正去落实圣贤的言行，那只是徒闻而已。徒闻就是白听了，浪费时间，那还是个圣贤门外汉，没入门，不要说升堂入室了。
所以「即行而未必如是之急」，是有的也干了，确实他有所改变，但是改变得太缓、太慢了，没有像子路有一种「惟日不足」的急切学习的心。这就成为什么?「玩愒因循」。玩愒就是荒废时日，因循也是浪费时光，懈怠。不肯努力发奋的去做，孤负了时日，这一生可能什么成果都得不到。不要说圣贤，君子也都觉得遥遥无期，把这一生时光就浪费了。读到这个地方，我们体会到子路那种急切认真学习的心，我们不觉羞愧。忸怩就是羞愧。那羞愧最重要的是自己发愤图强，不能只是羞愧。真正要学习子路，先从《弟子规》落实，然后「四书」、《论语》是讲到非常具体，让我们体会圣贤存心。以《弟子规》指导我们的行为，以《论语》指导我们的心。我们起心动念，看看与圣贤、君子、仁人相不相应，这才是真学习。一部《论语》读下来，你就能够成圣成贤，所以这种读叫随文入观。观就是你的观念改了，你的心行改了。你看我们学习《论语》，也学习了好几个月，我们进度很缓慢，缓慢也很好，给大家足够时间。大家不是只听个知识，增长点知识，那不能叫真学问。真学问是你真正学一条做一条，读懂一句你就真正落实一句。一直把我们《论语》学完之后，你不知不觉就成为圣贤，这是我们学习《论语》的目标。我们真正想学儒，不是搞儒学。
好，我们再看蕅益大师批注，「卓吾云」，这是李卓吾先生的话，蕅益大师引用他的话引用不少。他说，「画出子路。」这个很简洁。这句话，就是这章，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」，这一章把子路勾画出来了。真正他的这种品行，那种踏实认真的个性跃然纸上，我们好像真的就能看到子路的那个模样。所以《论语》言简意赅，一下真的是把这个人物他的状态给他勾画出来。我们看到子路这幅画，关键是我们要学习，所谓见贤思齐。
底下又引方外史，方外史先生说：「子路长处在此，病处亦在此。」我们要晓得，见贤思齐，见不贤要自己内省。子路毕竟只是升堂地位，还没入室，他肯定也有短处，所以这幅画勾勒出长处又勾勒出短处。短处我们也应该知道，知道了，反躬自省，看看自己能不能够提升。他的长处刚才我们已经讲了，这是他认真踏实力行。那病处也在此，病处在哪?那我们再继续往下看，这就是让我们向上一着提升，在子路头顶上行。要不然你学来学去，学到最后只成子路，还没有到入室，这不是夫子所希望的。我们先见贤思齐，还要超越他，站在他的肩膀上再往上跨一步，这是向上一着。
这底下就点我们了，看我们能不能悟了，这里头具足了禅机。禅机，这里首先跟大家提醒一下，这一句话讲下来是直指心源，不容你去起心动念、分别执着，不容你去思考。你一思考，这话头子就落入了心意识，变成自己妄想分别执着。那对你开悟根本没好处，只是障你的悟门，你永远开不了悟。所以，一句话给你说出来之后，你听懂了就懂了，就入境界了。听不懂?听不懂，对不起，你怎么想也想不到。那就不要想，懂了就懂，懂不就先搁着。这叫什么?疑情。你有这个疑，先存着，存疑。小疑则小悟，大疑则大悟，没有疑那就不能再悟了。真的，这里点你一句，是给你下个疑情。实在讲，话头子都没有意思的。从没有意思当中，我们尝试着解释解释这个意思，你大概明白一下，自己去参。底下，方外史他这个话讲完，我们看蕅益大师说。
「若知不许夜行，投明须到之理，便如颜子之从容请事矣。」若知就是你要是知道，「不许夜行，投明须到」，这个道理。「不许夜行，投明须到」，这就是一个禅机，一个话头子。什么意思?这是禅门的一个公案，是唐代赵州和尚，有一天跟投子大同禅师的一个对话。当时，赵州他是开悟的人，投子禅师也是开悟的人。赵州就问投子说：「大死底人却活时如何?」这大概意思就是说，已经死了很久的人，突然活过来了，又是如何?这都是具足禅机，你听懂了就懂，听不懂，答不上来。投子禅师他也是一个证悟的人，他懂，他立刻就讲到「不许夜行，投明须到」这八个字。什么意思?我只能给大家讲个大概，不能深说。深说了，把诸位的悟门给堵上，大家就没有办法开悟了。我只能在这个话，白话一下。赵州问投子说大死的人活过来如何，投子说不许你晚上去走路，但是天明你必须要到。就好像，你要到一个目的地，你得赶路，得赶夜行。不许你夜行，不许你晚上走，但是你第二天一定要到那个地方，就这意思。
你就想想，「不许夜行，投明须到」到底什么意思?这个话全都是，里头带着很深刻的意思。大死的人，在禅门里面讲，都是讲入涅盘的人。入了涅盘就好像死过了。又活过来是什么?涅盘是讲没有烦恼了，入了涅盘，现在又重新活过来。活过来是干什么?我们讲是从圣位入凡位。你已经做圣人了，成佛了。现在成佛之后，你再回到凡夫位来做什么?这个话其实是什么?断我们凡圣的执着。有死有活，这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以这句话里头显示了一个活眼，这个死活其实都是无用的语言、名相，让你离开这两边，你才能入中道。「不许夜行，投明须到」也是让你不落两边。晚上白天这也是两边，你要是有晚上、白天的执着，那你就到不了。现在你要离开这个执着，那你才能到得了。
蕅益大师为什么用这个话来套《论语》这章?讲「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」，子路是什么?把行和闻弄成两边、两头了。这有两头的执着，就得不到中道。他不懂其实是什么?闻即是行，行即是闻，闻和行是一不是二。子路把它弄成二法了，那二法，所以他不能入室，他只有升堂。大家明不明白?你要真正善学，像颜子一样，他没有把行和闻分成两个，它是一个。是什么?「从容请事」，这个也是《论语》当中颜回他有一次问孔子，「颜渊问仁」，问什么是仁。你看颜渊他问的是仁的境界，仁是圣境。夫子怎么点他?说「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。」这告诉他，其实你一日克己复礼，天下跟着归仁，就是我们现在讲的和谐世界了。为什么?你和天下本来不二，你能克己复礼，当然天下跟着归仁，同时的。自己一身跟天下不是二，是一。有天下还有自己，这是二法，这里让颜子直截了当入不二法门。
颜子听懂了，他听懂什么叫「为仁由己」，不是由人，不是说天下跟自己分开的。自己归仁，天下就归仁，所以他「请问其目」，让老师给我们点一个纲目，怎么下手。孔子告诉他四勿，正所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」这叫克己复礼，这就是下手处。颜回一听，立刻说，「回虽不敏，请事斯语矣。」我虽然不聪敏，这是谦虚，可是我一回去肯定要照做。「请事斯语」就是这里讲的从容请事，「颜子之从容请事矣」。请事是什么?我一定依照老师所讲的去做。从容是什么?没有丝毫疑惑，他闻之即行，闻行合一，不是二是一。直下能行，那就是闻，闻了就是行。
在佛法里讲菩萨三慧，闻、思、修。闻思修三慧，也是一而三、三而一。不是说我闻了我就听了，听了之后回去思考，思考了之后，然后才去开智慧、才去修。闻思修把它分成三个了，错了。它是一，闻即是思，思即是修。从这里我们也看到，也是如此，行即是闻，闻即是行，一而二、二而一。你真正入这个境界，那才能够升堂入室，那只有颜子一人能到达这个境界。但是我们要懂这个境界，不能够得少为足。
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