子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
解释翻译
孔子说：“(许多人)对品德不去修养，学问不去讲求，听到义不能去做，有了不善的事不能改正，这些都是我所忧虑的事情。”
我们来学习李炳南老先生《雪公讲要》，因为李炳老他号雪庐老人，所以他的《论语讲要》就叫《雪公讲要》，我们来看他对这一段的解释。「德者，乃人所固有之明德。」孔子在这里讲『德之不修』，这是他四个忧第一个。第一个就是「德之不修」，就是没有修德。这个德是修来的，还是本来就有的?雪公在这里告诉我们，这个德是人所固有，这个德也叫明德，就是《大学》一开篇就讲的「大学之道，在明明德」。「明明德」，第一个明字是动词，第二个明是形容词，形容这个德是明德，所以明德它是个名词。
明德是我们人人本来就有的，一点都不会欠缺，圣人有明德，我们凡人也有明德，凡人跟圣人的明德是无二无别，完全一样，平等的。为什么圣人能成圣，我们凡人只是做凡?原因在于圣人能够明明德，就是他把自己本来固有的明德显明出来;我们凡人没办法显明我们本有的明德，这个明德被埋藏在里头。就好像大圆宝镜本来是光明剔透，可以照耀大千世界，但是现在上面有很多灰尘，这镜子被灰尘给封住了，照不出来了。照不出来不能说没有，镜子是能照的，只是现在有灰尘，把它的能照的作用给封住了，不起作用了。我们凡人的明德，就好像镜子被很厚很厚的灰尘给封住了，所以虽有明德不能显明，不起作用。圣人是把灰尘都已经刷洗干净了，大圆宝镜重新恢复能照的功能，恢复光明了，所以他明明德。这是大学之道。
大学这个大字，是大人，就是圣人，圣人之学叫大学，圣人学什么?就是学把我们本有的明德重新显明，让它放大光明，《大学》就教我们这个方法。所以《大学》就是讲我们如何去修德，把我们的明德给修复。其实说修复，不如说显明更好，因为显明是表明它原来根本没有改变。它不因为我们有烦恼、有欲望，愚痴颠倒而失去，或者是破损，它没有。明德是始终完好无缺，只是你能不能把它显明而已。显明了，就是圣人;没显明，就是凡人。君子、贤人是正在显明这个明德的过程中，还没有圆满，但是他显明了一部分。小人他的明德是深深的埋藏在里头，一点都没有显明。所以孔子说不能够修自己的德，就是不能够明自己明德，这是我的忧，圣人之忧。
那我们继续看《雪公讲要》底下说，「心初动时，觉之，犹未失其明。不觉，妄动，则昧矣。昧则转为凶德。故须修之，使复其明。此即《礼记.大学》所云明明德。」这个解释好，比一般先儒所讲的要深刻。他是讲到明德最初的时候，我们是怎么失去的，怎么失掉这个明德的?这里讲到了，在心初动的时候，这就讲到念头动，念头一动，在佛法里讲叫无明，无明就是动相，什么动?念头动，最初这一念动了。
那你问没动之前是什么状态?没动之前这个状态是叫自性，就是「人之初，性本善」。「人之初」的初，不是说刚出生的样子，那个解得太浅了，没出生之前，他已经是失去了本善。「人之初，性本善」这个初是什么?最初念头刚起的那一刻，还没起，将起未起之前，性本善。这个性是自性，自性叫本善。本善不是善恶相对那个善，它是绝对的善，纯善，没有相对的，是自性圆满的智慧德能，这是我们本性的样子。可是念头一动，动是什么?是习气。所以「性相近，习相远」，「性相近」是什么?讲我们的本性都是一样的，本性纯善，具足智慧、德能、相好。但是现在动了，这一动就落入习气了，「习相远」，习气每个人厚薄不一样。因此各人的智慧、德能、相好就不一样了。不是说本性中的智慧、德能、相好不一样，是因为一动了之后，本性就迷失掉了，迷失的程度不一样。所以我们看起来，人与人之间有的是圣人，有的是凡人，看起来好像不一样，那是因为习气厚薄不同。
圣人的能耐是什么?心刚动的时候立刻觉察。如果是动了之后不觉，那就失掉了明德，那就生起了烦恼，无明相续了。在佛法里面，马鸣菩萨《大乘起信论》里面就讲到了，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。无明是刚一动的时候，这是无明，这一动如果能觉察就不会生三细。三细是三细相，所谓的无明业相、转相、境界相，这叫三细相，很微细，为什么?这时候念头动得很微细，几乎觉察不出来。所以念头一动它就现相了，就像人作梦一样。作梦是人有念头才作梦了，是你的念头变现出来的梦境。这时候有念头了它就立刻现出这个境界相。业相就是动，波动这种现象;转相就是见分;境界相就是相分。见分、相分，这是一对出现的，见分是能见，谁能见?我能见，但是这个我相那时候还没出来，只有一个能见的相，有能见就有所见，所见的是境界相，这一对能所出来了。
「境界为缘长六粗」，这个是念头愈来愈粗了，就是波动的幅度愈来愈大了，这就生起更粗的相。什么相?我相、人相、众生相、寿者相，宇宙大千世界的相全都出来了。有人就是自己，有别人、有宇宙，物质现象、精神现象，我、你、他、动物、植物、矿物统统一起出现，这叫六粗，粗相出现了。这是讲到什么?整个宇宙的起源，宇宙的起源就是念头起来的。
现在的量子力学也都在证明这一点。量子科学家们现在相信，这宇宙根本没有物质。物质是怎么来的?物质是我们现在晓得，是由分子、原子组成的。那原子里头有原子核，外面绕着电子。原子核里头有中子、有质子，中子和质子由夸克组成。夸克还有原子核外面的电子，这是被认为是基本的粒子，就是最小的物质。但是里头还有，有什么?有带有能量的量子，有的说是光子，光子就是一种能量，它已经不属于物质了，但是它临界于物质和非物质之间，临界的这种粒子。你说它有，它也不能说有;说没有，它又有。它是什么?就是一种动，一种能量在波动，这是物质最微细的组成单位，就是这些细微的量子在波动而已。什么在波动?著名的量子科学家普朗克说过，他说这是心智的波动，也就是意识的波动。
所以物质怎么来的?念头、意识波动产生的。波动的性质不一样，所以产生的物质就不一样了。它的这个量子在不断的、密集的、连续的在发生。如果密度大的，它就产生像矿物、像石头这些坚硬的物体;波动的密集程度弱一点，产生像动物、植物它们的物质，它们的肉体;再稀松一点的，那就是像电磁波，纯粹就是一种波。实际上所有宇宙中一切的物质现象，它所组成的这个单位就是一种波动。现在还有一种太空物理学里面叫弦理论，琴弦的弦，说物质最微小的单位就像琴弦的振动一样，是由振动产生，这个都是非常相似的说法。这个动现在科学家已经逐步在认识了，就是一种意识心的波动，这一波动就起物质了，起宇宙现象了。
所以说到底根本没有物质，只是有一个心动所产生的幻相。这一动就失去了自性，因为自性本不动摇。一动，佛法里讲这是落入了阿赖耶识、妄识，所以这个时候圣人怎么样修?从动恢复到不动，这就能明其明德。这个动的时候，整个宇宙变成是黑暗的。这一不动，宇宙就恢复光明了，所以叫明德。明明德也就是恢复到自性本不动摇、本不生灭的这个状态。功夫在哪?就在觉，心初动时，你就能觉。觉什么?觉察到你动了，念头有细微的波动立刻觉察，这一觉察就叫明。这个明是明明德第一个字，明，显明的意思。这一显明你立刻从动恢复到不动，那就是明明德，又回归到明德上。
如果不觉，不觉就连续的在动，无明还加上不觉就生三细、就长六粗，境界愈来愈粗、愈来愈广，它是出生无尽的，整个宇宙无穷无尽都是你那个念头念念相续产生的。而这念头当中如果还带着分别执着，那就把自己圈在一个小圈子里头，你就不能周遍法界了。这个时候，你本来具有周遍宇宙的觉察能力，你的见闻觉知是周边宇宙的，银河系里头哪一个星球发生什么事你立刻知道，这是你本来的能力，这都是你念头变现的。不仅是银河系和外星系，现在科学家观测到的，我们所能观察到的宇宙，最远的距离是两百亿光年。光走一年你看要多长时间，一秒钟三十万公里，一天有多少秒?你自己算算，再乘上三百六十五天，一年光走的距离，二百亿光年，这是我们所观测到的宇宙，不大。佛在经上讲的宇宙，比我们科学家讲的这个两百亿光年的宇宙，大得不知多少倍，无量亿倍。每一个地方，无量大的宇宙，哪一个星球发生什么事情，哪怕是那里的哪一个众生起心动念了，你就能感觉到。这是你本来的能力，你是周遍法界。但是有了分别执着，就把这个能力限制住了，你的空间缩小了。
我们凡人很可怜，分别执着非常严重，把自己锁在一个很小很小的空间里面：眼睛只能看到方圆最远三十里地，别人想什么根本不知道，耳朵隔了墙可能就听不到。你看，太可怜了，真的叫变成井底之蛙了，这是我们凡人。为什么?就是因为迷得太深了，不觉。迷得深的现象就是心动得太厉害了，这个动最初是叫妄动、妄想，我们再加上分别，再加上执着，执着里头还有很深很深的这些情执、自私自利、贪瞋痴慢，追求欲望，这些又是更浓的执着，所以我们现在变成一无所知、一无所能，可怜。
真正明白这个道理，要立志恢复自己原来的明德，这是我们原有的德能，为什么不恢复，为什么把自己变得这么可怜?像《孟子》里面说的，「舜何人也?予何人也?有为者亦若是」，要立起这个希圣希贤的志向。舜是大圣人，他能做到，我为什么做不到?他的能耐在哪?就是觉，心初动的时候就觉，觉了就不会失其明。动就会产生现象，他看到现象保持心不动，这就明明德，这就不失其明。一觉，念头即刻放下，所谓是「才动即觉，觉之即无」，就没有了，没有了立刻回归到自性上。
如果「不觉，妄动，则昧矣」，昧就是昏昧、迷惑颠倒，我们现在就是这样。所以修学最重要的是学着心从强烈的躁动慢慢平息、平缓下来。我们现在社会所谓是信息时代，科技进步了，人们的生活更紧张，压力又特别重，所以每个人都心浮气躁。心浮气躁很难学圣贤之道，圣贤之道就是叫你不动，把心慢慢波动频率降下来，降到很缓很缓，很小的幅度，最后慢慢就平掉了，那就明明德。现在我们妄动、昏昧，所以自性见闻觉知功能完全，可以说百分之九十九都失掉了。这个动好比是什么?湖水，本来是非常平静的，平静的湖水外面的境界照得清清楚楚，现在大风大浪来了，完全没有办法去映外面的境界。我们学了圣贤之道，这几年慢慢、慢慢把心浮气躁降下来了，降下来之后它这个波浪就没那么大了，还有微波，有微波还要继续平复下去，一直到最后风平浪静而后止，那个时候明德就显明。所以「不觉，妄动，则昧矣。昧则转为凶德」，这就不叫明德，叫凶德。所以要修，「故须修之」。修就是把凶德转为明德，「复其明」，使明德复明，这就是《礼记·大学篇》里讲的明明德的意思。
所以孔子讲他第一个忧是德之不修，也就是他明德还未完全显明，这是圣人之忧。要把这些妄动去除，分三个阶段。首先去执着，其次去分别，最后去妄想，三个阶段。那我们不知道孔子应该是哪个阶段，肯定他应该没有执着。你看我们昨天就讲到，「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉?」这是他没有我，没有我就没有执着，他的境界相当于佛法里讲的至少是圆教七信位菩萨以上，没有执着了。分别有没有断?估计也应该断了，至于说妄想有没有断我们不敢猜测，我们没到那个境界，但是只要能断执着，这就是圣人了。我们该怎么学?先学放下执着里头的最粗的烦恼，最粗重的烦恼，那是什么?自私自利、名闻利养的追求，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些先要放下，然后才能够波浪小一点，进而再断执着，这就能够慢慢显明我们的明德。你放下的愈多，明德显明就愈多，智慧流露出来了，那个智慧不是外面学的，本性中自有的、本有的。
我们再看第二句『学之不讲』，这是夫子的第二个忧。「学是学术，必须讲究」，讲学用处是什么?启发自己，也启发大众，教导大家共同来明明德。德之修是自己自利，讲学是利人，自利利他，这是显示慈悲仁爱。底下说『闻义不能徙』，「闻悉奥义，当迁徙之，如义而行」，义讲的是奥义，圣贤教诲我们听到就叫闻，听到了之后要去落实，否则等于是听而不闻，没有真正闻。闻是你真正吸收了，内化成为你自己的人生观、宇宙观，成为你待人处事接物的态度和理念。所以闻和悉，悉是知道，我们听懂了、明白了圣贤所教导的奥义，奥是奥妙，奥妙的义理。「当迁徙之」，迁徙就是改变自我，放下过去那套旧观念，用圣贤的观念做自己的观念，这叫迁徙。从旧我迁徙变成新我，过去那一套不要，那是凡夫的想法、做法，都错误的，放下，完全「如义而行」，就是依据圣贤教诲而行。圣贤教我们怎么样去待人处事接物，怎么样生活，我们就依教奉行，不折不扣、老实真干，那这是我们成圣成贤最快速的方法。不用自己悟，只要按照圣贤教诲的去修，修到了你自然就悟到。雪公讲「一本徙作从，亦通。」这个徙字，「闻义不能徙」的徙，也可以作从，就是跟从，这个也讲得通，完全照着圣贤的教导去做，只有跟从，「述而不作，信而好古」，没有意见、没有疑惑，这个是闻义能徙。反过来，闻义不能徙，这就是孔子之忧。
第四个『不善不能改』，第四忧。「不善是过，贵能改之。」「人非圣贤，孰能无过?」过失难免会有，只要不是生而知之的，他自然就会在生长的过程中染上些习气毛病，连孔子自己也说他不是生而知之，他是学而知之，所以他有过失。有过失他能改，所以「过而能改，善莫大焉」，这是最大的善，没有能超过这个善，这是善莫大焉，没有比这个更大的善。所以最大的善就是改过，你说出去行什么善事那些都是小善，最大的善是你能改过，过以能改为贵。那不善不能改，这就是夫子的忧虑。
所以你看看夫子所忧的这四样，跟我们所忧的不一样，凡人一般忧什么?忧衣食、忧功名利禄，忧的都是身外之物，没有用。几个人能够回头在自己修身立德上去忧?如果真能够像夫子这样忧自己「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改」，这个人我看跟圣人也不远了。所以这里讲「是吾忧也者」，这句话「此励学者之辞」，励是勉励，勉励我们这些学人，学圣贤之道的，夫子在勉励我们。「设使学者不修不讲不徙不改，乃教不成矣，圣人引以为忧。」设使是如果，我们学圣贤之道的人，德没有修，学没有讲，义不能徙，不善不能改，这个圣贤教育也就不能成功，所以圣人，就是夫子，引以为忧。其实夫子他能修、能讲、能徒、能改他都做到了，他已经不会以这个为忧了，他是激励我们在学习。我们现在学《论语》，学圣贤之道，渐渐也就体会到夫子所说的这四忧。真的，假如说对于德行不能够好好修持，每天还有过失，这是自己的大忧患，所以每天都要忏悔，都要反省改过。
像曾子「吾日三省吾身」，反省。不仅是一日下来要反省，真正修学人，那是每个钟头、每个钟头都反省，甚至每一分钟、每一分钟都反省，乃至念念都反省。念头一起，立刻觉察，这你才能明明德。觉察到了，这叫开悟了。悟了，悟后起修，修什么?就是放下，把那个不善的念头放下，跟德、跟义不符合的，不相应的立刻放下，这是真干，天天改过自新。
像春秋时代的蘧伯玉，他二十岁的时候就已经下反省改过的功夫。二十岁检点自己过去十九年所做的不善，努力改之。到二十一岁又反省，我去年有没有什么还没改的?没有改的继续努力改。这样年年改，最后到了五十岁反观自己四十九年还有过错，还在改。这真正，他这个忧，忧到极处，所以改过也改到极处。圣贤没有别的，天天改过自新而已。自己能改过了，给他人做个好样子。你天天都有变化，这就能感动人。他们必定会向你求教，这时候你跟他讲，把自己学习圣贤之道改过自新的心得跟他们分享，天天都是改过讲学，这就是落实圣贤之道。
我们恩师曾经写过一个毛笔字，写什么?「圣贤之道无他，勤讲学、勇改过而已。」这就源自于这一句，天天努力的在改过，努力的来讲学，讲学又帮助自己改过，为什么?讲学第一个受益的是自己，讲给自己听。我现在讲课都是抱着这样的一个心态，上了台来不是当老师，是什么?做学生，向台下的观众报告自己修学的体会、心得，来做报告。让大家来评定一下锺茂森这段时间以来有没有进步，看看他的过失改了多少，修德修得怎么样了?怎么看?看你讲学，你讲得怎么样就证明你修得怎么样，相应的。你有一分悟处，你就必定有一分落实。你落实，才证明你真正有体悟了;没有落实，说的那是假的。
古代的这些官员，他因为什么?社会安定，没有什么案子办，平时有空都去拜访一下这些高道、祖师大德，向他们学习智慧。过去的这些法师、禅师，真正是有德行、有学问，所以官员来请教真正统统被摄受，都非常敬服。你要是真正没有德行学问，那些官员怎么会佩服你?所以人能弘道，非道弘人，佛法里面真正有这些人才，真正有德行、有学问的这些大德，那才能振兴这门教育。
白居易这时候来请教，根据记载当中，他去请教，前面还有一段，很有意思，跟大家分享一下。他来看到鸟窠禅师住在树上，在那上面打坐，他就问禅师，「禅师你住的地方是不是太危险了?」禅师在树上就跟他讲，说「太守您比我还危险」。白居易就觉得很奇怪，说「我是这个地方的太守，坐镇江山，哪里有危险?」禅师就告诉他说，「薪火相交，识性不停，得非险乎?」薪火，薪是柴，柴火点燃了，火很猛，这个火是表什么?表我们业力之火，我们受业力牵引。识性不停，这个识性是我们的这些妄想分别执着，妄识，妄识从来没停下来。也就是我们在六道轮回当中，受业力所支配，做不了主，这也是太危险了。禅师说我坐在这棵树上我能做主，你做不了主。为什么?白居易没开悟，没见性，那是什么?业识做主，所以这个比我还危险。白居易听了，服。然后向他礼拜，求教。
这是底下这段话，「如何是佛法?」什么才是真正的佛法?鸟窠禅师对他讲「诸恶莫作，众善奉行」，你把这八个字做到了，你就能得到佛法。这「诸恶莫作，众善奉行」，就是孔子讲的四忧，你能不能做到孔子的四忧?你做到了四忧，你就在力行佛法。所以儒和佛，根本它是圆融一体的，只是名相不同，实质是一样的。佛教导「诸恶莫作，众善奉行」，所有的恶都要断掉，不善要改，就诸恶莫作;众善奉行就是德要修、学要讲、闻义要能徙，这就众善奉行。断恶修善，恶断尽了，善修到极致，那你就成佛，儒家讲你就成大圣人了，这就是佛的教诲。
所以你看佛门里面讲求十善业道，十善业道是学佛的根，十善业就教我们诸恶莫作，众善奉行。哪十善?身不造作杀、盗、邪淫;口不造作妄语、两舌、恶口、绮语;意不起贪、瞋、痴，这是十善。十善做到圆满，这就成佛了，无上菩提得到。所以《十善业道经》里面，佛教我们修这十善，回向阿耨多罗三藐三菩提，最后你能够圆满无上菩提。所以成圣成佛没有别的，就是落实孔子四忧，落实诸恶莫作、众善奉行而已。
白居易听了这个话，他觉得怎么禅师给我讲得这么浅?所以说「如此三岁儿童也道得」，白居易说这三岁小孩都会讲，这说明什么?他没听懂，没听懂就会看小了，不知道修十善业就是成就圆满菩提的阶梯。对儒来讲，落实《弟子规》就是你成就大圣大贤的阶梯。对道家来讲你要成仙，落实《太上感应篇》，这是成仙的根基。儒释道三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，你这三个落实了，把它圆满了，那你就成圣人了，大圣人。所以禅师告诉他「三岁儿童道得，八十老翁行不得」，三岁小孩虽然会说，「诸恶莫作，众善奉行」八个字，谁都会说，但是八十老翁都做不了，试问问你能做得了吗?你能够真正做到诸恶莫作、众善奉行吗?这时候白居易听到，服了，向禅师作礼。
真的，你看我们学《论语》，学孔圣人的教诲，怎么落实?在《弟子规》上落实。试问问你，《弟子规》都做到了吗?里面讲的一百一十三桩事情，一千零八十个字，你要都能做到了，那你也做到孔子一样，这个话一点不假。譬如说《弟子规》第一条「父母呼，应勿缓」，这一条你要能做到，你也就成圣人了，不仅成圣人，你成佛了。过去我讲这一条，六个字，讲了十一个半小时，解释怎么落实「父母呼，应勿缓」。这里头内容丰富，一般对小孩讲你爸爸妈妈叫你，你就马上得答应，那叫「父母呼，应勿缓」。可是再深一层，「父母呼」，呼是什么?希望。父母对你的希望，你能不能够实现?希望你能够修身立德，希望你做善人、做君子、做圣贤，你能满他的愿吗?父母，《弟子规》上讲「事诸父，如事父」，所有的人都是我们的父母，他们的需要，我们能够帮助他们吗?他们的希望，我们能够实现吗?佛法里讲得圆满，一切众生皆是过去父母、未来诸佛。所以「父母呼，应勿缓」，你要真做到了，就是实现了菩萨菩提大愿，「众生无边誓愿度」，你就圆满了。而且你这个应要勿缓，立即做，现在做，当下做，当下你要转凡成圣，你这一条就做到了;没转凡成圣，还是有欠缺。所以谁能做到?观世音菩萨，他是千处祈求千处应，应以什么身而得度者，他就现什么身说法，这就是做到「父母呼，应勿缓」。那你想想，你一条做到了，岂不就成佛了，成大圣人了。
看你对于《弟子规》每一条，你解悟得有多深，你悟得愈深，你行得愈得力，你就不会轻视它。原来整个《论语》，四书、五经、十三经，全都是在《弟子规》当中落实。再广泛一点，儒释道乃至所有的圣贤典籍，全都可以落实在《弟子规》里面。《华严经》里讲的，「一即一切，一切即一」，这一部《弟子规》就含容一切了，一切圣贤教诲都落实，而且每一句都落实。你譬如说「父母呼，应勿缓」，这一句就等于落实了全部圣贤教诲，一即一切。一切教诲就落实在这一句。每一句都是这样，那你这样学圣学贤，你就学得活了，不会死呆板了，你更不会轻视了。像白居易的三岁小孩都能说，《弟子规》是三岁小孩都能念，但是八十老翁行不得。可不能轻视，这就要老实真干。像孔子他真正能够有这四忧，这四忧全都是落实到他的德行，他成圣秘诀就在此地。
【评析】
春秋末年，天下大乱。孔子慨叹世人不能自见其过而自责，对此，他万分忧虑。他把道德修养、读书学习和知错即改三个方面的问题相提并论，在他看来，三者之间也有内在联系，因为进行道德修养和学习各种知识，最重要的就是要能够及时改正自己的过失或“不善”，只有这样，修养才可以完善，知识才可以丰富。
注释出处
徙：音xǐ，迁移。此处指靠近义、做到义。
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