子曰：“富而可求也;虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
解释翻译
孔子说：“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按我的爱好去干事。”
『富而可求』，这个「富」是讲富贵，富贵可求还是不可求，以什么做标准?要以道做标准。合乎道的，这个富贵才可以求;不合乎道的就不能求，白给也不能要，这是本章最核心的精神。如果是可求的，富而可求，假使合乎道，合乎道是什么?帮助一切众生，没有自私自利，这是最起码的。富贵不是用来自己享受，为了自己享受就不合道，那就不可求。合乎道的，能用这个富贵利益万民、利益众生，使正法久住的，这就可以求。求的也是如理如法，没有丝毫私心，不夹杂著名闻利养的心，不夹杂着追求五欲六尘享受的心，没有贪心，只有道义的，那这种确实可以去得到。
儒家讲求「学而优则仕」，仕就是出来做官，做官可以得富贵，富就不一定，贵是肯定可以的，清官也不一定是富，但是这个职务可以帮助人民。所以你看孔子他当时也求，求个一官半职，希望能够用这样的一个机会，来推行周公之治，他确实也有成功的地方，有成功过。譬如他在鲁国最初的时候，他做过中都宰，中都邑里头的一个宰官。这个宰官是一个地方小官，可是他把当地治理得非常的好，真是夜不闭户、路不拾遗，和谐社会。他就是什么，用这个来做实验，告诉世人，推行周公之治、圣贤之道能够实现和谐社会，这是做一个实验给你证明。那他这个官他也要求，他也会接受，但是接受不是为自己，真的就是为百姓着想，为圣贤之道能够传承、能够发扬光大来着想。
所以这里讲『虽执鞭之士，吾亦为之』。「执鞭」，一般讲有两个意思，根据古注，李炳南老先生《雪公讲要》里头引用了两个古注，说明执鞭这个意思。第一个是王侯将相出门的时候，旁边有人夹道而行，拿着鞭子，这等于是一种威示。拿着鞭子，如果谁挡道，吆喝一下;谁要是耍无赖，可能鞭子就抽下去，这是执鞭之士，这是等于说家丁、保卫人员。天子、帝王出入的时候，是八人夹道，八个人在旁边，八位执鞭之士。如果是公、侯、伯、子、男这五个爵位，公是六个人夹道，侯和伯是四人夹道，子和男是两个人，这是执鞭之士，这是一层意思，就是来护送的这种人。另外一个是守门的，拿着鞭子守门的这种人。总之，这种官职都是很低贱的。夫子讲，如果合乎道的话，虽然是这样低贱的官位，我也要去接受，我也要去好好做。为什么?这能够帮助推行周公之治。圣贤之道，不管你处在什么样的岗位上，你都能落实。你能落实了，正己化人，你就能够有教化大众的影响力。
你看新闻报道里面讲的，有一位老人叫白芳礼，九十多岁，几十年靠踩着三轮车到处捡垃圾、卖垃圾，卖回收的这些纸、罐头盒，存的一点钱拿去捐给贫困学校，自己一无所有。一直踩着三轮车工作，到最后累得不行了，在死之前把他最后的余款都捐献出来。这个工作一般讲是一个低贱的工作，但是我们看到新闻报道都流眼泪，现代社会还有这样伟大的人，这就是圣贤，捡垃圾的圣贤。他也在做，做这个工作，他也在赚钱，但是他是为了道，是出于爱心，帮助那些穷困的孩子，有需要的学校，舍己为人。所以夫子讲，如果是这种工作，只要是合乎道的，那我一定去做。他所求的不是富贵，是道。
如果不可求，『如不可求，从吾所好』，如果这个富贵不合乎道的，就不可以去求。这里面譬如说非要用损人利己的手段，才能得富贵，这就不能做了。譬如说做生意，一定要偷蒙拐骗，才能够赚到钱，这个绝对不要，不可求，不符合道。想当官，如果是为自己，那就不能去当，这叫不义。夫子讲，「不义而富且贵，于我如浮云」，夫子将富贵看成是浮云一样，如果是不义的富贵，绝对不要。你看看夫子，他做到大司寇，这个官位能够帮他实现他的理想，但是当鲁国的国君和季孙大夫都不能够配合，沉迷于女色享受里头，夫子就离开。他对这个官位一点不留恋，真正是把富贵看成浮云一样，他所求的是道。那个时候富贵就不可求了，不能要了，他就「从吾所好」，所好就是他喜好，他喜好什么?喜好推行道，所以他就离开，离开鲁国周游列国，看看哪个国家能够用他。从这里可见他不是求富贵，而是求行道。
《雪公讲要》里头引用清朝的学者焦循《论语补疏》里面的一段话说，焦循他是清朝一位大儒，嘉庆年间的举人，很博学，而且精通《易经》、算学和医道。他这个《论语》的一个补注叫《补疏》，说到，「孟子言，非其道，一箪食不可受于人。如以道，则舜受尧之天下，不以为泰，正与此章之恉相发明」。他引用了孟子的话，那是你所求的，如果非其道，不合乎道就不应该、不可求。虽然是为了一箪食，就是一碗饭，一碗饭都不可以接受。这是不合道、不合义，不义之财绝不能收。如何叫义?夫子的标准是很高，完全是推行道，有利于推行道。
这里我们也就想到，自己把工作辞掉了，现在来全职学习和弘扬圣贤教育。我们生活虽然简单，但毕竟是靠人来供养。一天我们吃两顿饭，两顿饭是协会供给的，这一箪食能不能去接受，要想到合不合乎道，合不合乎义?自己要不是真学、真干，那是愧对这份供养。想到自己的德行、学问，自己有没有资格来接受?在佛门里面吃饭，你看吃饭的这个斋堂是五观堂，五观是五个观想，修行的人接受供养的时候，起五个观想。我们一样每天都要观想，吃饭的时候就要想到：
第一，「计功多少，量彼来处」。自己有多少功德，思量一下这碗饭来处来之不易，多少的人为之付出汗水，那我们能不能接受?接受了之后，能不能够有功德回向给别人?这第一观。
第二观，「忖己德行，全缺应供」。忖就是思惟，自己思量一下，自己的德行不足。「全缺应供」，应供，谁能应供?圣人能应供，佛菩萨、阿罗汉可以应供。我们是凡人，哪能应供?应供就是接受人家的供养，全没有这样的德行。自己有功德，那才叫福田。别人来种，他就能修福。自己没有这个修学的德行，那就不是福田，不是福田就是欠债。
第三观，「防心离过，贪等为宗」。修行人最重要的，防范心地的过失，这是根本。念头一起来，立刻要觉察，我这个念头对还是不对，符不符合圣贤人的教导。最大的一个就是贪念，一切的过恶都是从贪而来。你吃这个饭，这个饭好吃多吃点，不好吃生厌烦心，这都是根于贪，这种心一起来就缺了德。自己哪有这样的德行，来接受这份供养?有的吃算真不错了，那是人家给你的施予，你要郑重的接受，不能起贪心。吃饭，吃个七、八分饱就很好了，吃十足饱就不好了。这防心离过，防住自己的心，看自己的心就好像看着金银珠宝，怕有贼来偷一样。什么是贼?恶的念头、烦恼是贼，你总是要看住，不要让贼进来了。
第四观，「正事良药，为疗形枯」。这吃饭也是药一样，吃药，吃药是治病，治什么病?饿病。人总是有一个身体，它要吃饭，不吃饭它饿，这是生病。没办法，天生下来就有这个病，那就得要吃这种药，来治疗一下病。这个病是个长期的病，一辈子都得要吃这个药。所以你吃饭的时候把它当作药来吃，你就不要起贪心，不要去分别味道的甜美与否，有的吃能够把病先治疗一下，过去了再说，你就不计较了。你看像弘一大师到晚年，人家给他做的这个菜，放盐多了，很咸，人家道歉了，他说，「没关系，咸咸有咸的味道」。第二天放盐放少了，也向他道歉，他说，「没关系，淡有淡的味道」，毫没有分别计较，全是以感恩的心来接受，真有德行。
最后一观，「为成道故，方受此食」。现在自己没有成为圣贤，本来是没有资格接受这份供养的，但是没法子，身体要活下去，为了修道，为了将来能够报恩。你成道了，你能够去帮助众生，报恩。现在还不行，不行怎么办?但是你有这个志向，你还是为了成道，孔子讲的志于道，你还是有这个志向，你是有这个真诚的愿望，这才可以接受这份供养，方受此食。希望自己认真努力，勇猛精进，早日成道，将来能够讲经说法，广度众生，帮助众生能够离苦得乐，破迷开悟。
所以这个佛门的五观，就说明时时处处我们要提高这种警觉性，处处要想到成道。孟子这里讲的，「非其道，一箪食不可受于人」，现在无可奈何接受了，要生惭愧心，要生勇猛心。「如以道」，如果成道了，而且你自己真正做这个事情符合道，可以利益广大众生，那就可以接受。像这里举出的例子，「则舜受尧之天下」，尧王把天下禅让给舜，舜是尧的接班人，尧选定了舜，就是看重了舜他有圣德。这个故事「二十四孝」里面之首，我们都了解，舜是位大孝子，真是对父母纯孝。他父母对他简直叫残忍、狠毒，三番几次想要把舜置之于死地，但是舜依然是对他们纯孝，没有丝毫的怨恨，没有对立。没有对立，这是什么?无我相、无人相。有我的相，那一定会有人的相，人、我是对立的。有我相、有人相，就有众生相、有寿者相，四相。你要有四相，你就忍受不了。《金刚经》里面你看佛讲，当年过去他做忍辱仙人，被歌利王割截身体，那时候没有生瞋恨心，他没有怨恨。为什么?《金刚经》里说，那时候忍辱仙人已经离了四相。如果有四相应生瞋恨，他会有瞋恨，他没有瞋恨，说明已离开了四相。舜也是一样，他父母对他这样残忍，他居然也是没有瞋恨，一点怨恨都没有，而且对他父母还是这样的爱、这样的敬，说明他也离四相了，跟忍辱仙人的境界没有两样，也是菩萨，他得道了，所以他是圣人。
圣人能不能利益天下众生，也看有没有机会?有的人可能没有机会，这时候他只好隐居。像释迦牟尼佛成佛了以后，没有人知道他成佛，他在菩提树下打坐，坐了，记载中说他有二七或三七，二七就是二个礼拜，三七就是三个礼拜，两种说法都有，可以并存。坐了那么久，他入定，其实入定是讲《华严经》，可是没有人知道他。他出定之后，发现这个世间没有人请法，他就准备涅盘了，要走了。这叫什么?「舍之则藏」，释迦牟尼佛要藏了，离开这个世间，他生死自在，随时可以走。这个时候，净居天人，记载中说的，净居天人他们有天眼，他们有他心通，他们就知道释迦牟尼佛成道，赶紧下凡来请法，请转法轮、请佛住世。释迦牟尼佛才开始在这世间讲经说法，讲了四十九年，说法三百余会，最后七十九岁再离开，这是「用之则行」。释迦牟尼佛一切随缘，「用之则行，舍之则藏」，既然有这个机会，他就一定来利益众生;没有机会，他绝不强求、不攀缘。
舜有这个机会，尧认识他，尧是请他来做天子，这尧也是圣人，不是圣人，真的看不出谁是圣人，一定是他有这个境界才能看明白。舜这样的至孝，请他出来为国家、人民服务，他一样能够用纯孝之心对待万民，这《孝经》上讲的，「以孝治天下」。真的，舜以孝治天下，使到国泰民安，风调雨顺，和谐社会。舜这时候做天子他也接受，他不会有一个念头说，「天子富贵，我们修行人要清高的，不能接受这种」。他也没有这个念头，「不以为泰」。为什么?他无我了，你还想着自己接受还是不接受，对自己修行有没有影响，这还是有我，小乘，这个没到家。真正是到家的，接受不接受，心境是一样的，有富贵他绝对不会贪染，不会生欢喜心;贫贱的时候，他也不会怨天尤人。他是一味的心，顺境中不起贪爱，逆境中不起瞋恚，心中是如如不动，只有一个为一切众生着想的心，完全无我了。所以焦循的《论语补疏》引孟子这一段，「正与此章之恉相发明」，这个恉是主旨，本章的主旨跟孟子讲的这段话互相发明。我们这样一对照就了解了，圣贤是怎么存心。
我们就想到我们的恩师，他是好几个大学的荣誉博士、荣誉教授，这些属于名位，出家人怎么会有这样的名位?一般人他就会起这些念头、想法，他为什么会接受这样的名位?他二00三年的时候，到了澳洲，澳洲移民部长亲自给他颁发移民签证，欢迎他来澳洲。因为他们了解，恩师在新加坡在团结九大宗教上这个贡献，希望他能够也为澳洲做服务，这特批的人才。结果到了澳洲，昆士兰大学正好成立了一个和平研究中心，校长、教授们请我们恩师去座谈，一谈就知道我们老师学问之深，非常赞叹，希望他能够真正为和平做贡献，于是送给他荣誉博士、荣誉教授的这个职位、这个名衔，为什么?你是出家人，如果去参加世界的这些和平会议，人家不听你的，你的身分摆在那里，人家就可能看不起你，最好你是以学者的身分这样就比较好，能够便于将你这么好的理念介绍给这些和平工作者们。这个合乎道，所以我们恩师就接受了。
接受之后，确实二00三年到二00六年当中，总共头尾四年，他参加了不少次这种会议。我那时候到澳洲去，他老人家给我打电话要我过来澳洲，说你可以来给我做英文翻释。当时我还不敢承担这样的工作，老人家鼓励我说，「不要紧，我们可以一起努力。」这么谦虚的态度，让我感动不已，也深自惭愧，因为我又想到自己了，只想自己能不能承当这样的工作。虽然说自己有点知道自己，有自知之明，但是没有发愿。没有发愿，你还是跟自己打在一起了;发了愿，你要为众生着想。虽然自己能力、智慧不够，但是你只要发愿，上天有加持力，佛菩萨能加持你，你至诚感通。果然有知其不可为而为之这样的志向，你才能够有成功的这种可能。所以经过恩师的这种鼓励，我也就硬着头皮来了。几年当中也跟恩师走了不少地方，所以才有刚才所讲的，感受恩师的言传身教。没想到发心为这个社会做一点点贡献，自己得到的利益很大，只要不为自己，你自己得到的利益是最大的。你想自利，其实反而不能利益自己。真正利人，才是自利。所以我们恩师接受这种荣誉也是为了道。为了道，这种求，因为不是为自己求，是为众生求，所以求也是符合道。这种心境不是小乘人的心境，大乘菩萨的心境。
下面我们来看雪公引《集解》，是《论语集解》，何晏作的，三国何晏作。他引郑玄郑康成的话，「富贵不可求而得者也，当修德以得之。」他讲到富贵，这一层意思也很好，跟刚才讲的意思不同的角度来讲。刚才讲的这个富贵可不可求，是以道做为标准。这里讲的富贵这是凡人，凡人他心里确实没有求道，他心里确实想求富贵。你看明朝的了凡先生他也想求富贵，他也想考取功名能够有个一官半职，能够有个后代传承家里的香火。他也是求这个，小，心量小的。但是郑康成这个解释也通用他们，夫子的境界高，求的是道，那你不求道，你要求富贵，求人天小果，小心量的，目标定得比较短，眼光比较短浅的，能不能求?也能求，还要如理如法求才行。所以这里「富贵不可求而得者」，这是所谓的求，是讲妄求。譬如说你想得到富，做生意去偷税漏税，去骗人家，搞伪劣商品，这些求法不可得。为什么?你求来的实际上不是你求来的，你命中本来有。
像了凡先生，他从小八字给人算定了，真的一生吃多少俸禄，考试考第几名，全给孔先生算定了。他就知道，原来这人生不可求，富贵不可求，求不到，他死心了。所以他到了南京栖霞山，去拜访云谷禅师，跟云谷禅师在禅房里对坐三日，一个念头都不生。禅师就觉得很惊讶，从来没见过功夫这么好的，坐了三天三夜竟然不起妄念。云谷大师也是一位得道的高僧，明心见性，他知道，就问他。结果了凡先生就说，「我的命早已经给算定了，想要有什么妄想也无可妄想，所以没什么念头了。」这云谷禅师才哈哈大笑，说「原来我以为你是一个了不起的豪杰，没想到你还是个凡夫。」了凡先生说，「大师你这话怎么讲?」云谷就说，「你这二十年的命都给孔先生算定了，怎么没曾转动一下、改变一下，那你岂不就是凡夫吗?」了凡先生问，「难道命运可以改吗?数可逃乎」?他还没通透，对圣贤的学问还没有完全懂。
云谷就给他点化了，告诉他，「命自我立，福自己求」，命运是掌握在你自己手里。富贵能不能求到?可以求得到，只要你如理如法的求。怎么求?这里讲「当修德以得之」。为什么要修德?修德是行善，善有善报，你想你的命运好，你修德行善，自然就感得美善的命运。如果你作恶，那就感来恶报。《尚书》里面所说的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，祥是吉祥，殃是遭殃，作善的能够有吉祥，天降吉祥;作不善的，天降下灾殃。这可以改的，但是需要我们自己断恶修善。了凡先生听懂了，懂了以后真正力行，断恶修善，最后真的改造了命运。原来命中没有儿子的，他有两个儿子;原来命中只有秀才，没有功名，结果后来他考上了进士，最高的功名，做的官也大了;原来寿命只到五十三岁，他活到七十三，改了命运。
人的命运可以改，国家也有国的命运，家有家运，国有国运，天下也有世运，能不能改?一样能改。怎么改?「当修德以得之」，还是用修德来改。譬如说我们现在面对世界这么多灾难，能不能化解灾难?可以，「当修德以得之」，这是可求的。谁来修德?我们不能要求别人，我们只能要求自己，我要修德，这是修身为本。我能修身，我能自己力行断恶修善，一定能够感召我有一个吉祥的家庭，和谐的国家，太平的天下，能够改的，灾难一定能化解。
好，我们看下面，我引用了《朱子集注》一段话，这里也讲得很好。「执鞭，贱者之事」，执鞭之士是做低贱的工作，「设言富若可求，则虽身为贱役以求之，亦所不辞。然有命焉，非求之可得也，则安于义理而已矣，何必徒取辱哉?」这个意思讲得也非常好，说富贵若是可以求，就是你能够求得的，那么「虽身为贱役」，我虽然做低贱的工作，那我也要求，也可以求，在所不辞。但问题是你富贵有个定命，有个定数，这是讲的了凡先生在没遇到云谷禅师之前，他悟到了这个道理。朱子朱熹讲的这个话，是讲的了凡先生没遇到云谷禅师之前，他所领悟的，「然有命焉」。了凡先生在《四训》里面讲，知道富贵有命、进退有时，「命中有时终须有，命里无时莫强求」，这个道理他明白。但是只明白了一半，就是朱子这里讲的「然有命焉，非求之可得也」，这是讲对了一半。所以他要「安于义理而已矣」，既然不可求富贵，那我们就安心修我们的道，安在义理当中，何必去徒取耻辱?因为你求不到，你还要去求，这就是自取其辱。强求，强求是自辱。但是这个是属于宿命，宿命论。真正那是告诉你，富贵也是可求的，只要你是能够勇于布施，断恶修善，那你也能够求得到，这是了凡先生后半生所做的事情。
底下，朱子引「苏氏曰：『圣人末尝有意于求富也，岂问其可不可哉?为此语者，特以明其决不可求尔』」。这是偏在这一层意思上，说圣人从来没有留意过富贵，真的视富贵如浮云，所以哪里会去问可不可求?都不想求，他何必要问。之所以说这个话，说富贵可求还是不可求，是「明其决不可求」，这个主旨是说富贵你是求不到的，这个是讲对了一半。有这一半也就不容易了，你的心也就定了下来。为什么?你能够放下对于名闻利养的这种妄求心。如果了凡先生不了解这个道理，那他的心也定不下来。他如果再妄求，那是心浮气躁，纵然遇到云谷禅师点化他，他也不明白。所以能够明白这个道理，富贵不可求，那是第一步，很重要的一步，然后你才可求。《了凡四训》里面有一句很重要的话，说「祈天立命，都要从无思无虑处感格」，你想祈天立命，就是改造命运，不管是你自身命运，还是家运、国运、世运，你要改造，必须从无思无虑处感格。了凡先生在禅堂里面跟云谷对坐三日，那是无思无虑，没有妄念了，心清净了，那他才生起智慧，这是转变命运的契机。如果心浮气躁，哪能够悟明白这个道理?
底下蕅益大师有一段评论，我们简单读一读，「说得求富者败兴」。这一章就讲的求富者的败和兴，就是兴亡。如果是不可求而妄求的，那必败;能有不求而得到的，他所求的是为万民，这个人就兴，所以得道者兴，失道者败。底下讲，「卓吾云：今之求富贵者，俱是执鞭之士。方外史曰：执鞭求富，还是好的。今之求富贵者，决非执鞭之士所屑」。这里讲的两层意思都很好，第一个引李卓吾先生的话，说今天求富贵的人，借古讽今，都是什么人?执鞭之士。这是比喻什么，干低贱活的人，说明求富贵的人，本身已经在干低贱的活了。真正清高的人，不会去求这个富贵，因为为求富贵而工作，这就是低贱活。不为富贵你自然就清高，这是一层意思。方外史先生说，执鞭求富还是好的，干着低贱活求个富贵，那还是好的。今天求富贵的人，决非执鞭之士所屑。执鞭之士他还是按照规矩来办事，还是如理如法的来做，今天、现在去求富贵的人，完全是非理非法、非道非分，妄求，所以连执鞭之士、干低贱活的人都不屑了，不屑一顾了。这个很有味道，大家回去细细去体会。
【评析】
孔子在这里又提到富贵与道的关系问题。只要合乎于道，富贵就可以去追求;不合乎于道，富贵就不能去追求。那么，他就去做自己喜欢做的事情。从此处可以看到，孔子不反对做官，不反对发财，但必须符合于道，这是原则问题，孔子表明自己不会违背原则去追求富贵荣华。
注释出处
富：指升官发财。
求：指合于道，可以去求。
执鞭之士：古代为天子、诸侯和官员出入时手执皮鞭开路的人。意思指地位低下的职事。
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