子曰：“天生德于予，桓魋其如予何?”
解释翻译
孔子说：“上天把德赋予了我，桓魋能把我怎么样?”
这一章跟上面一章有联系。这『桓魋』是司马桓魋，是个人，他是春秋时期宋国人。孔子周游列国的时候到了宋国，跟弟子们在一大树下习礼，演练礼仪。司马桓魋，这是宋国的大夫，这个人是一位很有威势的人，他专权、霸道，而且心很恶。看到孔子，就想要杀孔子，把那树给弄倒了。弟子们都很不服气，要跟他作战，因为孔子的弟子们个个都是能文能武，尤其是子路，那是骁勇善战，不怕他。但是孔子制止弟子们，不能跟他们、跟司马桓魋硬碰硬，就怎么样?离开，快快的离开，所以孔子很快的离开了。当时他是换了衣服，因为孔子他是士人，穿着的衣服比较显眼，弟子们帮他换了一件普通衣服。《孟子》里头也讲到，「孔子微服而过宋」，微服就是变更衣服，脱险了。这个事记载在《史记.孔子世家》这篇文里头，所以孔子是在这样的一个背景下讲这一章的话。
我们看《雪公讲要》里面《集解》说，「包曰」，这是包咸，东汉经学家。「桓魋，宋司马」，这是宋国的司马，他是个大夫。「天生德于予者」，孔子讲『天生德于予』，「谓授我以圣性也」，孔子非常的有承当，就是我们现在讲有使命感。他讲天生我以德，就是把这个圣人的德行授予给我了，也就是让我来推广圣贤德行，从事圣贤教育，这是孔子敢于担当。正是因为他有这样的担当、有这样的志向，所以他有大成就，这是很关键的，夫子讲「志于道」。
我记得在十年前，那时候我还在美国大学教书，在假期，跟我母亲从美国飞到新加坡拜访恩师，那时候我还不到三十岁。拜访老人家的时候，老人家很慈悲，请我跟他喝茶聊天，然后语重心长的提醒我说，「年轻人要有使命感。」这个话给我留下深刻的印象，久久的回荡在我的脑海里，到现在我都能够清晰记得他老人家讲这个话时的那种神情。简单的这一句话，确实似乎点燃了我的志向。我们自己想一想，人生在世短短几十年，如果浑浑噩噩的过了这一生，那自己是觉得很遗憾。既然来到这个世间，那我就要有这个使命来把正法、把圣贤教育弘传到世间。古人有所谓「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世天太平」，这个志向是动力，推动我们这一生成就，即使是在困厄当中、在逆境当中，也不堕青云之志。你看孔子就是这样，在宋国那是很狼狈，遭到司马桓魋的追杀，险些丧命。在这样的逆境当中，孔老夫子能说出这样的话，天赋予我使命，给我以这样的圣性，司马桓魋其如予何，他能拿我怎么样?这是乐观，乐天知命，知命就是知道自己的使命。
真正有这种使命感，有这个志向的，一定得到天地护佑，老祖宗的护持，佛菩萨圣贤的保佑，肯定。特别是在现代社会，发心的人太少了，简直是凤毛麟角，有几个人敢于去担当，说我这一生来就是为了弘扬圣贤教育?这就是我来这人生的目的，我来这一生自己要成圣人，还要帮助大家觉悟。你能有这个担当吗?你真的有这个担当，一切的佛菩萨，一切的鬼神、圣贤，都加持你、保佑你，为什么?太难找到你这样的人了。在过去古代比现代多，没有那么稀罕，现在可稀罕了。没人发心，你发心了，即使你程度再差，那不要紧，有圣贤、佛菩萨保佑，你一定也能过得顺顺利利，也能够如愿以偿。
我听恩师鼓励教诲，我也发心了，这个事情不能求人，你求人求谁?你去给人磕头，人家也不一定愿意做，这个事情是一个困难的事情，要吃苦的事情，只能求自己，自己发心了，自己干。如果有缘，遇到有志同道合的人，大家一起做、一起修学，那固然是一大幸事，很值得庆幸。遇不上也没关系，真心去干，以圣贤佛菩萨为自己的师长、自己的善友，也不寂寞。
《集解》里面又讲，「合德天地，吉而无不利，故曰其如予何也」。这是解释本章下半句，「合德天地」，就是与天地合其德，圣人的德行跟天地相合。天、地、人叫三才，这个人不是一般人，是圣人，圣人的德可合天地，所以可堪与天地相配，并称三才。能够如此，当然天地相保，吉祥而无不利，因此说「其如予何」，就是司马桓魋能拿我怎么样?我发了这个愿，要成就圣人，要推广圣道，天地护佑，司马桓魋能拿我怎么样?你看，很自信。夫子不会畏惧死亡，他知道使命，使命没完成，他不会死的，缘分没尽，他不会走。这个不是司马桓魋能决定的，这是一个大的法运。所以古人称，「天不生仲尼，万古如长夜」，如果上天不生下孔子，那我们真是有如长夜，漫漫长夜，得不到光明，孔子给我们带来光明。
我们也要发心做现代的孔子，现代更需要孔子，更需要圣人，众生苦，苦在哪?迷惑颠倒，造业受报，很苦，不知道回头。为什么?没人教他，所以需要圣贤出世来教他。圣贤谁来做?你自己来做，不能求人，只能求自己。特别现在灾难多，灾难多，你会不会畏惧?不会畏惧。正如此地孔子讲的，「天生德于予」，予就是我，灾难其如予何?你就有这种气魄、有这种胆识，你无所畏惧。如果真的是众生的福报不够，法运传不下去，那我们就走了，离开这个世界，我们会到更好的地方去，只是苦了这些众生而已。如果这些众生还有福的，我们在这里就能帮助他们，帮助他们离苦得乐、破迷开悟。这是孔老夫子的使命感，我们也要有这样的使命感。
底下雪公又讲到，这是他自己的话，「圣人处变，既知自有其德而无忧，然又微服以过。权变之道，阴阳不测，神而通之。非贤人以下可与知也。」圣人就是指孔子，他在处变的时候，就是有灾变的时候，遇到困境的时候，他心是泰然的，「既知自有其德而无忧」，他还是这样乐以忘忧，为什么?自己有德行，自己问心无愧。《孟子》里面讲的君子三乐，第一乐就是「仰不愧于天，俯不怍于人」。对天无愧，自己没有什么德行的缺失，所以他无愧;对人，他对得起人，就是不怍于人，就是不愧对于人，所以他无忧。因为自己德行有亏欠，所以他会有忧。我们自己要反观自己，我们的德行怎么样?如果德行不够，有忧，有忧也是好事，孔老夫子也讲，他的忧是什么?「，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」他知道自己有过错不能改，知道好事、知道应该做的他不能去做，这是孔老夫子的忧。他老人家也讲得很中肯，我们还没成圣人之前那肯定有过错。
我自己反省自己，过失很多，特别是习气很重，真的是天天有忧虑。但这个忧跟世人之忧不同，世人所忧的是名利财富、是五欲六尘，得不到那些，他很忧。我们现在觉悟了一点点，对于世间五欲六尘，我们能够放下、愿意放下;对于世间名闻利养，我们看淡，但是对自己的习气毛病还是这么多，确实很忧。而正是因为这种忧，才会努力去改。有了这个忧，才有以后的乐。乐是什么?法喜充满，因为你改过了，你就乐。这个乐不是世间五欲之乐，孔老夫子讲他什么乐?他的乐是「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」。他的乐你看，吃的粗茶淡饭，饮的白开水，睡觉枕头没有，曲着手臂来枕在手臂上，这么样的清苦的生活，他乐在其中。颜回箪食瓢饮、居陋巷，不改其乐，他就有这个乐了。这个乐，是因为真正忧其不能改过而最终能改了，这得到了乐。这个忧和乐，不是世间人的忧和乐。
圣人处变之时，对于自己的德行，至少他知道自己有这个使命感，他来这个世间有任务的，所以他不会有忧虑。他有使命感，但是没有得失心。什么叫得失心?我非得要做成什么事情，我一定要在这个世间住多少年来帮助众生。你有这个执着，那你就是得失心，要是不成就了，你就觉得很遗憾，那就是苦、那是烦恼，那叫忧虑。把那个得失心放下，有一天我们就认认真真的做一天;如果哪一天缘没有了，众生没这个福，那我们就离开，还是欢欢喜喜，一点遗憾没有，就没有忧了。
圣贤弘扬的事业你也不能执着，执着了，放不下了，你自度都度不了，那你何况说度人?先要自度然后才能度人，你先得放下自己的执着，你才能帮助别人离苦得乐。孔老夫子这个心态，我们细细去体会他这个无忧是什么状态。只要有执着，那难免有忧，你执着什么，就为什么而忧，哪怕执着是好事，你为好事而忧。好事都不执着，什么忧都没有，天天都快快乐乐。不能说为了好事，好事做不成了，心里就烦恼，甚至跟人家去争执，要人家去配合你，人家要是不配合你做好事，你又烦恼，那都是把好事做成坏事了。
这底下又讲，「然又微服以过」，夫子他不忧，他处变泰然，可是他还是用善巧方便，不是说他不怕司马桓魋杀他，他就去送死，也不是这样，这是不懂得权变。夫子很懂得权变之道，你看他微服以过宋，他换了衣服，改变自己的服饰，人家认不出他来，他就顺顺利利的、平平安安的离开宋国，脱离了危险。这属于权变之道，权是行权方便，处变的时候要懂得行权方便，不能够死呆板，那是没有智慧了，圣人他是有智慧的。
「阴阳不测，神而通之」，神通不是很玄的事情。神是什么?有智慧。神字，如果你看篆字看得更明显，左边是个「示」字，示是什么?上面两横，一横短一横长，这是古代的「上」字。下面三条伸下来，这代表什么?上天垂象，也就是讲宇宙一切自然现象。右边是个「申」字，申字一笔画下来是通的意思，就是你通达了宇宙一切现象，这就叫「神」。所以神一般跟圣连在一起，「神圣」，神圣是谁?他是人，他是通达宇宙自然一切现象的人，无所不知，这个人叫神。那印度叫「佛」，佛也是人，不是上帝，谁都能成佛，只要你能通达宇宙人生真相的人，你就成佛了。中国人称为神、称为圣，一样的意思，圣人有神通，通是通达无碍，所以懂得处变之道。阴阳不测，是一般凡人没办法去预测，没办法探知圣人的智慧。他很灵活，很懂行权方便，没有这个智慧就没办法领会圣人的意思。
为什么我们没有这样的智慧?因为有执着，只要有执着，智慧就被障住了。把执着放下了，这个便是智慧，便懂得行权方便。所以「非贤人以下可与知也」，贤人之下，有君子、有士人，这种人没有圣人的智慧，他不懂、不知道该怎么行权方便，做不到像圣人那样出神入化。你看孔子在这里他又不忧、又不惧，但是他又是该怎么做他怎么做，微服过宋。而弟子们在这个事情上就拔刀而斗、挺身而斗，这是不懂得行权方便。跟恶人不必这样打斗，打斗了自己伤自己，何必?我们这里没有缘教化众生，我们就离开，绝不执着。
当然那个恶人他有他的因果，就像提婆达多一样，司马桓魋就是孔子的提婆达多，他这样来磨孔子，要谋害孔子，跟提婆达多谋害释迦牟尼佛一个心理，也是嫉妒、好胜、霸道这个心。孔子不跟他结怨，不跟他对立，化解内心的对立，所以他成圣人了。所以孔子看司马桓魋不也是老师吗?三人行必有我师焉，这是择其不善者而改之。所以这一章接着前面那一章，前面是讲的道理，后面孔子给我们做表演，他就是这样做的。对司马桓魋这样的恶人，你看，他没有怨恨，能行权方便，恒顺众生，随喜功德，所以他提升了。那司马桓魋就是他的恩人，孔子也感恩他，没有他，提升得不够快。在这样的考验当中，才知道自己在灾变的境界里头，还能够保持自己的志向，还能够运用高度的智慧，孔子过关了。这种心境我们要学习，这是圣人，贤人以下达不到这个境界，我们要学，跟着学，永远感恩，活在感恩的世界里，永远是见别人的恩德，不看人家的过失。六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」。仁者是无敌，夫子是仁者，他心目中司马桓魋也不是敌人，而是个恩人。你想想这样的境界，夫子真的就是圣人。
下面我们看蕅益大师批注，「卓吾云：却又微服而过宋，妙!妙!」这是赞叹夫子的智慧，夫子的那种心境。卓吾，李卓吾先生，蕅益大师同时代的人，蕅益大师常引用李卓吾的话，他说的话是连着夫子的话讲下来的，夫子说，「天生德于予，桓魋其如予何?」他对司马桓魋一点也不会跟他计较，知道他并没有办法左右天赋予给我的使命。可是孔子也不是跟他硬碰硬，「却又微服而过宋」，孔子他是乔装打扮偷偷离开了宋国，你看这妙!说了两个妙字，这两个妙字有不同的赞叹的对象，第一个妙是赞叹夫子泰然自在的心境，「天生德于予，桓魋其如予何」?你看，他那个心多么自在、多么潇洒!司马桓魋能拿我怎么样?我是上天派来的，我是要履行我的使命的，小人怎么可能左右天命?妙，他这个心境，妙。不仅没有丝毫畏惧感，也没有丝毫的怨恨心，乐天知命，还是这么快乐，还是乐以忘忧，妙!这是第一个妙。第二个妙，虽这样说了，也不是跟他好强争胜，能够让着他、随顺他，他要杀我，我们赶紧就跑掉，不要让他得逞，微服过宋。这是权巧智慧，这个智慧叫后得智，后得智是建立在根本智基础上。根本智是他内心里没有妄想分别执着，这就是根本智，懂得眼前这一切事相都是梦幻泡影，不是真实的。
现代量子力学家把这个道理、科学的道理给我们分析出来了，真的这眼前境界是假象。你看，像诺贝尔物理学奖得主普朗克他就说，他几十年量子力学的研究，证明这个世界实际上根本没有真实的物质，只有什么?意识的作用。他这个跟大乘佛法讲得就很相似，大乘佛法里告诉我们，整个宇宙万物是「唯心所现，唯识所变」。心是真心，是宇宙的本体，它能现。能现要凭什么?凭我们的念头，念头是识，念头是波动。一起念头，这种波动，用量子力学的话来讲，这是一种动态，构成了基本粒子。太空物理学里面还有「弦理论」，也是这个说法，他说整个宇宙分析到最细的基本粒子。基本粒子底下，他发现这是一种像琴弦一样的振动，只有动相，不是物质。这个动就是念头，意识心的动。意识波动构成了物质，构成了我们现在所见到的境界，所以这个境界哪里是真实的?都是你念头所生的，就好像作梦一样，梦中的境界有没有?有，你真的看到了，你有感受，可是那些境界是假的，作梦。所以佛在《金刚经》里讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，都是假的，不是真的。
孔老夫子懂得这个道理，等于看戏一样，在梦境里面，梦中来弘扬圣道。你看这个味道是不是很妙?知道是假的、是空的，但是又是努力去做，所谓是大做梦中佛事，建立水月道场。梦中佛事，不是真的，不是真的又有，你还得去做、大做，很努力的去做。不是说这个梦是假的，不是真的，就什么都不做了，那不行，那就不妙了。虽然没有执着，但是你用不起来，那就是变成小乘了。小乘偏空，住在偏空涅盘里面，只是自己懂了宇宙万相是假的，他就不出来度众生。夫子他能度众生，所以孔老夫子跟大乘精神相应，我们学了《论语》之后我们能入大乘。中国祖师大德，佛门的高僧、居士，他们都有很好的儒、道的基础，所以他们后来入大乘有很殊胜的成就，这学儒、学道是基础。我们现在读《论语》，都是在建立我们大乘的基础。《论语》里面教我们如何存心、如何做人，而且效法孔老夫子那种大心量，那种博爱精神。
底下蕅益大师又讲，「方外史曰」，方外史也是蕅益大师同时代的人，「王莽学之，便是东施」。王莽是篡夺皇位这么一个奸臣，王莽在以前他是很谦恭，王莽谦恭未篡时，可是他要篡夺王位，这个人用心奸诈，虚伪。这里讲的王莽学之，学什么?也学着孔子讲，天生德于予。这是用王莽来做个代表，是说有一类人很狂妄、很自大，自己野心很重，他也在那里口口声声讲，我来这世间有使命的，将来天要给我很大的成就。你看王莽是要篡夺王位，他来学就是东施，东施效颦。这是讲，东施是跟西施同时代的人，春秋战国时代，西施是大美人，中国四大美人之一，传说她的邻居叫东施。东施长得很丑陋，看到西施长得很美，很羡慕，处处想学西施。西施大概心脏有点不太好，常常摸着自己的心脏，可能有点痛，就皱起眉头。东施看了，西施皱着眉头都这么漂亮，她也跟着皱眉头，所以叫「东施效颦」，颦就是皱眉头，那就更难看了，完全不是那个样。
所以这里教我们学怎么学?不是只学个样子、只学个口头，如果只学个口头，就成了狂妄。这里讲的「天生德于予」，孔子讲这个话，那是真的，人家是真诚心，人家真正有德行。他是发自内心，为苦难苍生来做航灯，为颠倒迷惑的众生指清方向，使万古长夜能有一盏明灯，孔子是做这个事情来的。所以我们学孔子，要学他这个真诚的心，完全是为公的，为一切苦难众生的，真正是为往圣继绝学，为万世开太平，毫没有任何自私自利的念头。如果有自私自利，想从这里面得到名闻利养，想赢得别人对我的尊重、供养，有这个心，那就是东施效颦了，学不像了，反而学颠倒了，这就变得狂妄，而且不但是没有功德，这有罪业了。《太上感应篇》里面就有一句话讲，「指天地以证鄙怀」，指着天说，我是真正为苦难众生的，我是大公无私的，但是心里面确确实实贪求名闻利养，那就是指天地以证鄙怀，卑鄙的心怀，心里想的跟他说的不一样。所以还是要我们自己做到，做到了之后再说，那是真的。没做到，说出来，那是欺骗人。欺骗人、欺天，那个罪业大，叫大妄语。
这是给我们发愿弘扬圣贤教育、护持正法的同学们一个很大的提醒。蕅益大师在这里讲得很含蓄，我们把它讲得比较明显。真的，在弘护正法的过程中，难免要与名闻利养打交道，你肯定会有名闻利养，你要面对。假如名闻利养现前了，我们有一念贪慕，这心就不真了，那即刻就堕落。所以我们这个存心，自己要细细的反省，要在心源隐微处，默默的洗涤那些不善的念头、自私的念头。我们恩师劝勉我们放下十六个字，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，真得放下才行。这里头就是「差之毫厘，失之千里」，我们这念头里面有一丝毫不纯洁的话，那我们所做的事业做得愈大，那个负面的影响、后果就会愈大。所以天堂与地狱，往往都是在最初那一念分判，而我们个人的祸福也是在这最初一念真假而分别开来。「祸福无门，惟人自召」，善恶之报是如影随形。我们自己是真要警惕，要把自己的心真正摆到最纯正的位置上，这就需要天天认真反省改过，然后我们所说的圣贤教育才是真实的、纯真无妄，要自己做到。夫子讲的，「古者言之不出，耻躬之不逮也」。为什么我们要先做到才说?因为做不到就说，这是最可耻的。我们自己反求诸己，真的用圣贤教育，第一先是规范自己，好好的自己断恶修善，自然就能够感化世人，完成这一生的使命。
【评析】
公元前492年，孔子从卫国去陈国时经过宋国。桓魋听说以后，带兵要去害孔子。当时孔子正与弟子们在大树下演习周礼的仪式，桓魋砍倒大树，而且要杀孔子，孔子连忙在学生保护下，离开了宋国，在逃跑途中，他说了这句话。他认为，自己是有仁德的人，而且是上天把仁德赋予了他，所以桓魋对他是无可奈何的。
注释出处
桓魋：魋，音tuí，任宋国主管军事行政的官——司马，是宋桓公的后代。
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