解释翻译
孔子说：“(一个在上位的君主)即使有周公那样美好的才能，如果骄傲自大而又吝啬小气，那其他方面也就不值得一看了。”
这一章是戒除我们的傲慢。孔子在这里说，『如有周公之才之美』，周公是孔子最敬仰的圣人，周公是文王的儿子，武王的弟弟，辅佐武王灭纣兴周，然后制礼作乐。武王驾崩之后，又辅佐年幼的成王，周公摄政，为周朝八百年基业打下了坚实基础。这是位圣人，孔子是最羡慕、最景仰，也向他学习，他一生就想做周公这样的人。孔子不想自己当皇帝，他只想做一个辅助天子的人。周公有贤才、美德，这个才是才艺，美是办事很完美。这里讲，如果有一个人像周公那样的，有周公的贤才，也像周公那样办事办得很完美，就是他能力强，但是『使骄且吝』，使是假使，假使他因此而骄傲，并且吝啬，『其余不足观也已』，其余，就是他的其它的善都不值得一观。那种善再大，也不会大到哪去，就是他的才和美再好也好不过哪去。
当然周公德行非常高，孔子绝对没有怀疑周公会骄傲、会吝啬，不会。你看周公，历史上记载，他在吃饭的时候，人家来找他，他立刻把嘴里的饭吐出来去接待，毫没有怠慢。洗头的时候把头发弄湿了，有人来找，立即把头发，过去的头发长，把头发卷起来，去会客，不怠慢客人。从这里可以看到周公的谦虚、恭敬，这才是圣德。如果是傲慢，对人怠慢、不恭，自己没有任何谦虚，自己以为自己了不起，没把人看在眼里，这种人真的「不足观也已」。孔子讲到，他这是讲得很柔和，但是也很犀利。所以这是劝我们戒除骄和吝。
蕅益大师批注当中引用李卓吾先生的话，「卓吾云：无周公之才美而骄吝者，岂不愧死」，这话说得更厉害!孔子讲的是有周公之才美，要是骄和吝，那都没办法看了，看不上眼了。现在人没有周公的才美，他还骄慢、还吝啬，真叫惭愧死了，真叫一无是处。所以骄和吝这两个是我们的大戒，纵然自己有才华、有学识，有地位、有名望，也不可骄慢，也不能吝啬。吝啬是什么?别人需要我们帮忙，我们不肯，这就是吝啬。真正有圣德的人，爱心十足，只要人家需要我们帮忙，一定伸手，伸出援手。甚至别人没有开口，我们只要看见他需要，就立刻去帮助，那叫做大慈大悲。
而帮助别人，也绝不会生傲慢，甚至不会有要帮助人这样的一个相，没这个念头说我在帮助人，是你得到我的恩惠了，没有这个念头。他觉得帮助人是本分，不帮助就不应该。我们有才有美，就是拿来帮助人，来利益社会的。如果我们吝啬，这才美又有何用?这才美不是自己用来做骄傲的资本，如果这样，不如没有的好，没有的还不至于骄傲。所以特别是我们学习传统文化，现在你看我们学《论语》，《论语》学会了，好像就有文化、有才华了，出口成章，讲话都是「子曰、子曰」，俨然是个君子模样了。如果因此而生傲慢心，那就是堕落了，不如不学的好。过去李炳南老居士常说的一句话，说人没学圣贤教育还看得顺眼，一学了，这眼睛都长到头顶上去了，谁都看不上，傲慢心来了，那就是这里讲到的「不足观也已」。
江谦先生有一段补注，他讲到，「佛弟子周利盘陀伽，于过去世，为大法师，秘吝佛法，感愚钝报，阙于记持。佛以苕帚二字，使之记持。于一百日中，得苕忘帚，得帚忘苕。佛愍其愚，教持一偈，成阿罗汉，辨才无尽。以骄吝故，得愚钝报，故学者当发大心，学不厌，而教不倦也。」所以儒佛的经典，我们一起参照看，可以互补，互相充实。你看江谦先生他本身是通儒、通佛，他用这个故事，把这一章，举这个故事就是做为最好的解释。他讲佛弟子当中有一个人叫周利盘陀伽，这个人是佛一千二百五十五位常随弟子当中最笨的人，笨得出奇。为什么他会这么笨?有前因，因为他过去世做大法师，大法师讲法，法布施，这个果报应该是聪明智慧才对，为什么他会这么笨?是因为他在讲法的时候，自己还留一手，不肯全部拿出来跟人分享，这叫吝法，「秘吝佛法」。本来应该和盘托出，所谓知无不言、言无不尽，这才对，但是他吝啬。吝啬不外乎都是因为担心别人学了之后超过他，所以他不肯教人。就好像古谚语有一句话讲，所谓「教会了徒弟，饿死了师父」，他怕这个。
结果吝法的果报就是愚钝，这一生愚痴。愚痴到什么?他记不住，任何记忆力都没有，他记性是零。何以见得?本来他是跟着佛出家，但是什么都不会，什么都记不住，人家教他一些咒子、一些经文，什么都记不了。结果佛弟子们就劝他，你干脆别跟我们学了，笨得出奇，学什么都学不会。周利盘陀伽很伤心，后来佛安慰他，说你可以再留下来，还是好好学，我教你，你就念两个字，叫「苕帚」，这两个字，这是最简单的，其它的经咒你不会念，就念两个字，苕帚，让他记。结果他在一百日当中，念了苕忘了帚，念了帚忘了苕，这两个字都不能念全。你看笨得出奇了，这是他愚钝的果报。所以吝法，怎么能吝法?即使你做好事，你稍微有一点私心，有骄傲、有吝啬，完了，果报一样也是不好。
所以什么样的私心都要放下，有私就是恶，善是大公无私，这叫善。结果佛怜悯他这么愚笨，最后总算教会他了，念会了苕帚，还教给他一偈，他每天就扫地，念「苕帚」，念这个偈子，最后豁然证果了，成阿罗汉了。这是佛真是大慈大悲，不舍一人，像这种人，孔子恐怕都不教了。你看孔子说，「举一隅不以三隅反，则不复也」，不会教他了，不能举一反三的都不教他，更何况像周利盘陀伽这种人。但是佛他的智慧高，他有对治的方法，还是帮助他成就了，他成阿罗汉。成阿罗汉了，辨才无尽，智能开了，业障消除了，他再也不会那么笨了，很聪明了，辨才无碍，很会说话。这个故事也是启发我们，「以骄吝故，得愚钝报」。你看，骄吝这不能有。
孔子讲这一章，他没有从因果上讲，只是让我们生耻心，告诉我们，如果我们纵然有周公之才之美，但是如果骄吝，则不足观也，你这人就看不上，这是让我们生耻心，不要骄吝。但是江谦先生这一说，是用因果来讲，这我们就不敢骄吝了，因果教育让人不敢作恶，生畏惧心，两者互补。
最后江谦先生劝我们，「故学者当发大心」，大心一定是无私的。有私心，这心就小了，小心量。他不能够容纳一切众生，他帮助人还有所保留，这叫吝。别人比他差，他看不起人，这叫骄。看不起人是什么?他就不能容人了，他心里面强烈的人我、是非、对立这个念头，心量就小了。所以要发大心，破除骄吝。什么时候把骄吝能破掉?到无我，你就破掉了，真破掉了。你只要有我，骄吝还是有，即使是再少，还是有那一点点，它是随着我诞生的。这骄吝是叫做俱生烦恼，与生俱来的烦恼，从什么时候开始?你只要有一个我这个念头，这叫我见。有我见，那就四大烦恼常相随，第一个是我见，第二个是我爱，第三是我慢，第四是我痴，愚痴。我见是你有我的念头，这是错误的念头，真正事实是无我的，整个宇宙万物就是我，是我的法身，这才是真正的我。这身体是小我，不是我。但是你错误的观念产生了，你自然有我爱，我爱是贪，吝就属于我爱这个烦恼，贪吝。我慢，这是骄，傲慢。我痴是愚痴。贪瞋痴是俱生烦恼。
我们要断贪瞋痴，在事上去断很难，你断到什么时候?就如斩毒树，你要把一棵毒树给斩掉，你是从枝末上斩，一条枝、一条枝的去切掉，先剪枝条，剪完枝条再剪枝干，一点点的那么斩，斩到什么时候才能把树给斩掉?江谦先生告诉我们「当发大心」，这是从心上去断，就断根了。这一断根，树就死了。所以发了大心，无我了。无我了，跟这个我同生的烦恼，四种随行烦恼自然就没有了。这个断法方便、容易，就是不想自己，只想别人，全心全意为众生服务。自己呢?忘掉了。忘了自己，那个「我」不用刻意断就断掉了，骄吝自然就没有了，这个方法好!
具体落实学不厌、教不倦，这是圣人天天干的事情。像孔子、释迦牟尼佛，他们是圣人，他们天天做什么?办班教学。自己学，学而不厌，厌是满足，他不满足，真正活到老，学到老，学不了，好学。真正好学，才能成就圣贤。孔子说过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。十室之邑，就是十户人家这么一个小小区，必能找到像孔子那样的，丘是孔子自称，他的名是丘，像孔子那样忠信之人，有孔子那样德行的人。但是，不是每一个忠信之人，都能成为像孔子那样的圣人。为什么?不如孔子好学。孔老夫子一生就在学圣贤的典籍，学而时习不亦悦乎，他不会满足，他愈学愈快乐，愈学愈来劲。你看到晚年了，还开始学《易经》，还说一句，天要是给他五年、十年寿命，他再学《易经》，他可以无大过。你看看，这么好学。学了之后肯定是教人，就是跟人分享，分享自己的学习心得，教也不疲倦。学不厌，这是自觉;教不倦，是觉他，自觉觉他，自度度他。自觉是自己有智慧，觉他是慈悲，智慧和慈悲，叫悲智双运。圣人之所以能成为圣人，主要就是这两条。
他的学不厌，不是只学一个文字，他真正在自身上落实，落实就是改过。人不学不知道，人不学不知义，学了，就知「道」了，就知「义」了，哪些是错的，哪些是对的，他晓得了，然后断恶修善，勇于改过，这是真正在学，这才是好学。你看夫子讲颜回好学，怎么好学?「不迁怒，不贰过」。不迁怒，这不是一般的讲法，说我生气了，我不会把我的怒气转向别人，那叫不迁怒，这讲得浅了，真正不迁怒是什么?我们的这个怒是指烦恼，烦恼不迁移，怎么不迁移?第一念是烦恼，第二念就把它灭掉，不让它迁移到第二念上，这叫不迁怒。念头刚起，立刻觉悟，「才动即觉，觉之即无」，这叫不迁怒。不怕念起，只怕觉迟，这一觉悟了，立刻就把念头放下，不再有烦恼，贪瞋痴慢这些烦恼不会起现行，而且永远不起现行，叫不贰过。只起一次，第二次不会再起来了，这叫好学。颜回的好学，就在于他改过勇猛，念头精纯。这个好学到了极致，真正做到了昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，颜回做到了。这是《十善业道经》里面佛教菩萨的，那孔子教颜回，他自己学不厌、教不倦。他这个教不仅是言教，更有身教，行住坐卧，穿衣吃饭，动止语默，全是教学，无时无刻不在教。
所以我们要学这个。怎么学?先从浅处开始，我们学不厌，就是先要从扎根教育开始学，把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这儒释道三个根扎好，天天就拿这三个根对照自己的心行，反省、检点、改过，这就叫学不厌，天天干。曾子，你看「吾日三省吾身」，他也是天天干，每天都干。教不倦，我们天天学习圣贤经典，一有机会我们就跟人家分享。如果有这个发心，专门来弘扬圣贤教育，这固然是最好的。
我现在就走这条路，这是在恩师的鼓励下，我天天也在教学。教学实际上最重要是教自己，像我讲《论语》，我自己得备课，备课得认真，不认真，那上台就下不了台了。讲课，我们现在讲了一百多个小时了，就是《论语》，一堂课不落的，恐怕只有我一个人，其它人恐怕都会缺课。自己，真正自己受益，自己讲给自己听，自己提醒自己，自己劝勉自己。我这里对面的摄影机，底下有三个屏幕，前头这个屏幕看的是课室里面诸位，两边就是自己的形像。这是什么?你看，对自己要讲多的，对别人讲少，对自己讲。自己对自己这样提醒，提醒多了，慢慢的那个毛病习气就改掉了，教人就是利益自己，自己最大的受益，所以教怎么能疲倦?要是教疲倦了，说老实话，那学也就厌了，就厌学了。学不厌的自然就教不倦，所谓教学相长，这是肯定的。
那么年轻人如果能发心，走我们这条路子，我们很需要志同道合的人，走这条路子的人少，发心真正一生弘法利生。就是像曾子讲的，「士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任」，「死而后已」。士人就是读书人，我们读书，读圣贤的书，要肩负弘大的使命，就是为了把圣贤教育普及推广，利益社会，让众生离苦得乐。这是大使命，这是仁以为己任;一生不改，这是锲而不舍;自强不息，这是毅，弘毅的毅，一直到死才算完成任务。说老实话，死还没有完成任务，往生到极乐世界了还得重来，乘愿再来，还得干这个事，尽未来际。假如说不能够专门干讲学的，护持讲学的也是一样功德。弘护一体，弘法、护法功德一样，都是为了扶持正教，弘法利生，这也是在教。不一定上台才叫教，在台下待人处事接物，你的一言一行、一举一动，不都是在教学吗?都是在给大家做好榜样，这就是教学。
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