子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也;邦无道，富且贵焉，耻也。”
解释翻译
孔子说：“坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人的大道。不进入政局不稳的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官;天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱;国家无道而自己富贵，也是耻辱。”
这一章孔子教我们如何来学道。孔子讲『笃信好学』，「笃信」是有坚定的信心。信什么?孔子在这里没有详说，但是我们从其它地方学习到，孔子的教学，确实他也是重在这个「信」字。如果归纳一下，这个信首先我们讲要信自，第二要信他。这个信自，我们一般讲的自信心。圣贤之学跟宗教不一样，宗教它也讲信，可是这个信是信神、信上帝，它没有先信自己。圣贤的学问，首先信自己，信自己什么?信自己本来是圣贤。就像《三字经》开端就说到，「人之初，性本善」，我们得信这个。能相信自己本性本善，才愿意恢复自己的本善，回归自己的本性。如果不相信自己本善，说老实话，他也就不会想到要去修善了，他不会有这个信心，更不会坚持。
所以信自己本善，就要恢复。现在虽然把这本善迷失掉了，但是相信可以恢复，而且应该恢复，这是自爱。本善是自己本来的面目，现在即使有不善，那不是本来面目。《三字经》里讲的「性相近，习相远」，这句话《论语》里面孔子讲的，本性大家都一样，但是习性有不一样。在习性上讲，有善有恶，本性上无善无恶，大家平等。无善无恶这个善叫本善，就是纯善，不是跟恶相对的那个善。我们的自性本来是清净无染的，如果有善有恶，都是污染，只要有一物，那就是污染。所以把这一些污染都去除掉了，本善就现前，信这个本善，这是信自。圣人是已经恢复了本性本善的，我们凡人还没有恢复，虽然没有恢复，可是跟圣人无二无别，没有两样。尧舜禹这是大圣人，文武周公也是大圣人，他们恢复了本善。那我也能恢复，孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，就是人人可以做圣贤。这个理论就是相信自己本来跟圣贤不二，没有区别，这是信自，这是最重要的。
先信自，然后再讲到信他。信他，是信已经成就了圣人的这些人，尧舜禹汤，文王、武王，孔子、孟子，这些都是已成的圣人，他们是过来人。他们的教诲，我们认真的学习，我们相信他们的教诲真实无虚，只要能够依教奉行，老实、听话、真干，我们总有一天也能跟他们一样，真正成就大圣。现在没成就之前，先听他们的，信他们讲的话，他们的境界，我们虽然还没有达到，还不甚了解，但是凭着信心，相信他们不会骗我们，他们骗我们图什么?他们既不求名，又不求利，所以他们是真实仁爱之心，给我们遗留下来的教诲，我们应该相信。能相信、能照做，也能够成圣成贤，这是信他。
这两个信非常重要，缺一不可。有了这样的信心，我们要努力的求学，好学就是成就圣贤学问的基本条件，不好学不能得到。好学的基础是笃信，你不能够有坚定的信心，不能信自己，不能信圣人的教诲，那你也不可能有好学。在圣贤求学的过程中，有四个阶段，所谓信、解、行、证，这是清凉大师批注《华严经》，《华严经疏钞》里面讲的这四阶段，我们用在这里讲。信，你得先信这个理、这个方法。然后你要理解，理解首先要学。解了还不够，还得去行，去落实，把圣贤的道理落实在自己日常生活、待人处事接物上，就是行门。好学包括解门和行门，解行并重。然后你才能证得，证得是你入圣贤境界了。信、解、行、证，证是证明了圣贤所说的道理，真的在自身上证明，这是信解行证。
『守死善道』，这个善道的善字是动词，不是形容词，它跟那个守字都同样是动词。「守死」，就是守着这个道至死不变。「善道」，善是羡慕、仰慕、喜爱的意思。我们所羡慕的、所仰慕的、所喜爱的是道，不是世间的名闻利养、五欲六尘的享受，那些可以放下。你能够善道，你才能够守着这个道，一生不改。正如曾子在前面《论语》里面讲到的，仁以为己任，死而后已。这是讲到我们求道这两条重要的原则，真正用这两条原则坚持一生不改，你一定能得道、证道。
下面『危邦不入，乱邦不居』，这是讲到修学的环境，这个需要选择。我们想要好学，想要守道、善道、证道，要有安定的修学环境。环境清净，利于养道。在纷乱、复杂的环境里面，很难成就道业，为什么?道业是要通过修清净心才能成就的。你看《大学》里面讲到的，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是我们学道的境界在不断提升。这个次第，首先知止，止是心中有了志向，于是你能够把万缘放下，专精到你所修的道上，这是知止，你的心才能定得下来。定久了，心就安静了，念头可以止住，不会心猿意马，不会打妄想，念头可以止住了。止住了，静了之后，再静久了心就安了，安住在你所修的道上，你功夫得力了。安久了，定功深了，忽然有一天，就开悟了，这叫安而后能虑。虑就是讲智慧，因定开慧，智慧开了。虑而后能得，得什么?得成圣贤。所以你看，修道的过程，重在养自己的戒定慧，养自己的清净心。如果环境不清净，我们想要养道就不容易，所以对于初学者而言，必须要有选择环境。
这里讲到「危邦不入」，危是讲在政治上有危机的国家，它动乱，人民民不聊生，这样的国家我们不可以进入。「乱邦」是已经发生混乱，社会动乱，起冲突了，或者为了争权导致流血冲突。在春秋时期就有不少诸侯国，杀父弒君，争夺君位，这一些国家，不可以在那里居住，赶紧离开。《弟子规》上也讲，「斗闹场，绝勿近」，斗闹场就是发生争斗，已经动乱的地区，那一些场合我们都不要去进入，免得影响自己清净心，妨碍修道。甚至有可能还会引起杀身之祸，被卷进去了，这是是非非说不清楚，就很麻烦。
『天下有道则见，无道则隐』，有道，这天下必定是太平，我们讲太平盛世，社会和谐，人民安居乐业，民风淳厚，这样的情形下应该出来。「见」就是出现，不能够退隐山林，这时候应该出来，做什么?行道、传道。社会太平，人心向善，这时候应该来帮助民众觉悟，回归本性本善，为天下大治出一分力。这个「见」，在古代讲出仕做官，替国家朝廷服务，建功立业，所谓立德、立功、立言。假使天下无道呢?各国纷争，甚至有流血冲突，有恐怖主义，天灾人祸频繁，民心不善，喜爱造恶，这个时候就不能出现，就是不能去做官了，不能去干大事业。因为要干，很容易招致祸殃，而且自己也有可能因此而受到污染，甚至堕落，对社会也没什么大帮助，所以最好归隐，做一个隐士，所谓「退则独善其身」。他再找一个清净的地方，与世隔绝，他在那里面自己修行，不能够兼善天下，他能够独善其身。
在自古以来，我们看到不少隐士都是这样的。这个时候他退隐的因缘，在于他已经没有因缘、没有能力、没有机会来改造社会，当然应该退隐。如果有因缘、有能力、有机会，也还是可以出来，不一定要做官，但是也可以找一个方式来帮助社会。像三国时代诸葛亮，你看，是最典型的。三国时代，那也是天下混乱的时候，曹操挟天子以令诸侯。东汉末年，社会很混乱，诸葛亮他就隐居南阳，天天高卧，不出来。虽然是自己很有学识、很有学问，但是他还选择归隐，因为无道则隐。后来刘备三顾茅庐，请他老人家出来，这一位君主能够这样的器重他，虽然天下无道，但是因为这君主的诚心，感动了诸葛亮，想到这也是一个机会。虽然未必能够真正帮助刘备平定天下，让社会长治久安，至少也能够将自己平生的所学，对社会、人民做一点贡献，所以他最后答应出来。出来了，就鞠躬尽瘁，死而后已，知其不可为而为之，帮助刘备三分天下。最后，当然世运单靠一人是改变不了的，蜀国还是被灭亡。可是，诸葛亮的忠孝节义却是长存于青史，这也是对于社会的一个贡献。
所以是隐还是现，都要看因缘，看有没有这样的机会。天下无道的时候，又没有机会，当然要隐，不能够兼善天下，总不能自己随波逐流卷进去。要现，也是能够不被影响，不会被卷进去，而能够改造一下社会，这才能现。如果会被影响，会被社会拖累，你改造不了社会，反而被社会改造了，那就得隐。在现在这个社会，我们是现还是要隐?那还是要看因缘、机会。我们现在自己要笃信好学，守死善道，这是我们自己分内的工作。至于帮助社会来讲，我们就用教学。在现在因为科学工具发达，所以用网络来进行远程教学很方便，我们可以既是隐、又是现。你看，我们躲在小摄影棚里面讲课，不跟外面接触，这个是独善其身，我们自己笃信好学、守死善道，独善其身。同时，也可以兼善天下，用网络教学，可以使世界每一个角落的人，只要有缘的，他愿意来听课的，他就能够受益。你说我们是隐还是现?隐、现不二，这个方法好。天下有道、无道，我们都不会受影响，兼善天下和独善其身合而为一。
所以这是我们恩师很高的智慧，用远程教学达到学而不厌、诲人不倦，教、学两不误。我们所处的地点就是太平盛世，为什么?我们不看报纸，不听广播，不看电视，不看新闻，天天天下太平。天下不管怎么乱，乱不到我这来，我躲进小楼成一统，自己活在太平盛世当中，天天我们跟古人在一起，跟圣人在一起，和他们一起，我们向他学习。然后把所学的心得跟大众进行分享，你看，我们不也在天下有道之中活着吗?天下有道、无道，原来不在外界，在我们自己心。内心有道，到哪里都有道;内心无道，到有道的地方还是无道。所以关键还是头两句，「笃信好学，守死善道」，这个是最重要的。果然做到这样，你自己就有道了，你的天下也有道。
末后两句，『邦有道，贫且贱焉，耻也』，这个讲国家有道的时候，天下太平而我贫贱，这是什么原因?我不能够为国家服务，那贫贱是自己没有功劳，所以这是可耻的，自己无能，应该出来为国家服务，没有这个能力，这是可耻。『邦无道』的时候，而我自己『富且贵焉』，我有富贵，这是可耻的。为什么?如果天下无道，这个富贵是从无道中得来的，这不就是可耻吗?所以这一章是孔子劝勉人学道，同时在学道当中，我们要知道现今的时宜，选择有道的处所来求学，看准机会、看准因缘，决定我们的去向取舍。
蕅益大师在批注当中说到，「信得人人可为圣贤，名笃信」。你看，蕅益大师就是这个讲法，这里面就包括信自、信他。信什么?你自己能成圣贤，这就是信自;信人人都能成圣贤，这就是信他。尧舜禹汤，文王、武王、周公是已成的圣贤，我是未成的圣贤，我本来跟他一样，现在居然跟他相差这么远，怎么可以?所以应该发愤图强，不能够亏负己灵，埋没了自性。「立地要成圣贤，名好学」。立地，这是讲到下定了决心，我这生有幸遇到了圣贤学问，就要紧紧的抓住，不放松，我这一生一定要成就。怎么成就?好学，天天不离圣教，每日读经、听经，天天干，没有一日间断。重要的是，天天依据圣贤的道理来反省检点自己，看看自己有哪些还不符合圣贤的教诲。如果有不符合的，你要把它改过来，这就是颜子克己复礼的功夫，天天干，这叫修行。什么叫修行?行为有错误，把它修正过来，这叫修行。所以修行是天天要干的，没有一天间断，像曾子「吾日三省吾身」，颜回「不迁怒，不贰过」，这才能够成就。
如果没有坚定的决心和信念，那我们办不到。所以好学从笃信中来，你要信得过，信得自己是圣贤，能成圣贤;信得圣贤的教诲，依教奉行，信得深才行得力。就好像念佛法门，我们念阿弥陀佛求生净土，关键还是个信心，能不能往生极乐世界?就看你的信心足不足。蕅益大师在《阿弥陀经要解》里面讲到的六信，我们解释这个信，采用他前面两条，信自、信他，后头还有信事、信理、信因、信果。你要信得恳切，你这个行才能够专注，念佛才恳切。我们讲信怎么才能叫深?如果圣贤的教诲，我们还不能够落实，说明还不够信。孔子教我们的，我们不肯落实;释迦牟尼佛教我们的，不肯依教奉行，这说明我们信得不足，对圣贤还是怀疑。那怎么办?这属于善根不足，善根不足才会有怀疑。信太难了，有的人学圣、学贤学了一辈子，都还不信。为什么不信?他不肯照做就不信。要我们照做，要我们能信，那要明白道理。往往信心不足，是因为对道理弄不清楚，所以会有怀疑。明白道理，没有别的，天天学习，天天听教，补足自己的善根。所以好学反过来也能帮助你笃信，笃信帮助好学，好学帮助笃信，这是相辅相成的。
我们回思自己十多年来跟恩师学习圣贤教育，这十多年来进步很大，过去实在是不堪回首，现在还算像个人样，这个进步从哪得来的?正是由于十几年来，天天没有离开过经教，天天听经不间断。听经时间长了，不知不觉自己观念就能改，把过去错误的观念改正过来，转凡夫知见为圣贤知见，听经教有这个好处。在我们不知不觉当中能够变化气质，能够改掉积习，深重的毛病淡化了，这都是通过长期熏修得来的。如果没有长时间，不可能办得到。我属于下根之人，自己要有自知之明。既然是下根，那就得要笃信好学，要守死善道，否则这一生不可能成就。
下面又说道，「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失，名守死善道」。这是讲求道的决心，即使遇到了最为困苦的考验，还是不退自己的志向。铁轮顶上旋，这是讲的地狱，大铁轮大火烧着，扣到自己头顶上，那个苦我们就能够想象出来。在这样的苦难当中，定慧圆明终不失，没有放弃戒定慧的修学，这个定慧就成就了。定慧到圆明的阶段，圆是圆满，明就是开悟了，明心见性，这个叫做「守死善道」，这种是属于真正成就了。正如夫子在《论语》里面讲的，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。君子时时刻刻心都住在仁道上，没有违反仁，即使在忙碌、困境，甚至是苦难当中都不违仁，就是这里所说的。
「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失」。不失，是没有离开、没有失掉智慧。智慧不失，说老实话，也就没有苦了。为什么?智慧能够看破，看破世间一切境界都是假相，不是真的，像人作梦一样。在梦境里面遭到这种苦难了，头顶戴着大铁轮，受煎煮这样的痛苦，如果在梦中不知道自己作梦，你会觉得苦，你的感受是真的。但是你在梦中你已经觉悟了，知道这是一场梦，你头脑始终保持着清醒，定慧圆明终不失，你看这个梦境就好像看戏一样，梦中的自己就像台上的演员，自己在台下看戏。人生如戏一场，乐也是这么过，苦也是这么过，心里还是如如不动，这是智慧朗照。能够这样，自然就守死善道，怎么会改?
所以智慧重要。这个智慧，佛家讲的般若，你能够看透、看破，「一切有为法，如梦幻泡影」，你不会执着进去了，你也明了现前这个身体不是自己，是自己在作梦当中，作梦的心变现出来的这么一个形像，它是个幻相，也不是真正的自己，幻相怎么变来变去，我没有变。你看，这个身体跟看别人的身体，平等的，不会说爱惜这个身体多一点，爱惜别人身体就少一点，没有，众生都平等。为什么?全是自己一心变现出来的。这个身现在受苦，那是因为它有因果。有因果，在因果当中我们能明了，受这个因果甘心情愿，但是又不执着身，没有苦受。心住在了真如自性当中，这是守死善道，这是圆满的守死善道。
蕅益大师下面又说，「危邦不入四句，正是守死善道脚注」。「危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐」，这四句话是注释「守死善道」的，叫脚注。危邦、乱邦，有没有入?你有般若的智慧，你就不会入了。危邦和乱邦代表什么?代表梦境。六道、十法界，就像梦境一样，你的心在这里头不能迷惑，一迷惑，你就入了，入了陷阱。如果你不受它迷惑，你在这里头还是没入，还是没居。像释迦牟尼佛当年在世，他示现八相成道，再讲法度众生，那你说他入到我们这个境界来了没有?我们看他好像是入了，他明明跟我们在一起，天天一起生活，给我们讲经说法，怎么能说不入、不居?他入了、居了，但是他心上没入、没居。他居在哪?他居在一真法界里头，不在六道，也不在十法界，佛这么说，我们不相信。有一天，佛就给弟子们做了示现，他在大树下打坐，双腿盘下来，然后弟子们请教他，能不能够把他的境界示现出来给我们看看?这时候释迦牟尼佛把他一条腿搬下来放在地上，一放到地上，立刻大家看到整个世界变成金色琉璃世界，无限庄严、美好。然后佛又把这条腿搬上来打坐，境界就消失了，还是现前大家看到的境界。大家才恍然大悟，原来世尊他真的没有入、也没有居在这个世界，他还是住在一真法界里头。为什么?他定慧圆明终不失，所以他不会在这危邦、乱邦里面住。
六道好比是乱邦，十法界也算是危邦，都不应该住，应该住一真法界，极乐世界就是一真法界。怎么样去一真法界，怎么去极乐世界?经上告诉我们「心净则佛土净」。你的心清净了，你的世界就清净，那就叫净土。所以你才知道，原来净土不在外面，在自己心中。心要是能净了，你的国土就清净;心要是能安了，你的国土就不危、不乱，哪是在外面?这就真正叫守死善道。
蕅益大师讲，「正从笃信好学得来」。你怎么能得到这样的境界?笃信好学，这四个字我们说得简单一点，用六个字来讲，我们恩师常说的「老实、听话、真干」，就是笃信好学。听了老师教诲，你真相信、真接受了，听话;不折不扣的去力行，真干，不是干假的，那是永恒不变的真干，你就能得到这个境界。所以决心重要，人个个都能成圣贤，之所以我们这一生不能成就，就是因为因循放逸，浪费自己的时光，蹉跎岁月，把一生大好的时光浪费掉，本来可以成就，结果最后不能成就，太可惜了!
底下蕅益大师讲，「邦有道节，正是反显其失」。「邦有道，贫且贱焉，耻也;邦无道，富且贵焉，耻也」，这两节经文，是在反面来讲过失。邦有道是指什么?天下众生有好善、好德之心，他们也好学，他们也能笃信善道，这个时候应该出来帮助他们觉悟，不能舍弃众生。如果舍弃众生，无所作为，这叫贫且贱焉，这是可耻的。这时候不能够做小乘自了汉，应该发起大乘菩萨心，广度一切有缘众生，因为众生他得度的因缘成熟，这时候叫邦有道，不出来这是可耻，这自己也不能成就。因为什么?自他不二，度众生就是度自己。
我在一年多前，我对于自度和度他这两个关系上还没弄通，我自己想着，我既然把大学的教授工作都放弃了，最重要这一生得先成就自己，自己要是不成就，那不就是叫做赔了夫人又折兵?工作又丢了，自己又不能成就。所以很想找一个清净的地方，能够天天听我们恩师的经教，求念佛三昧，早日往生极乐世界。恩师也看出我这个心思，他就天天在经教里面都在讲发大乘心。有一天我就跟他请教，那是在马来西亚，我跟随他老人家去马来西亚参加活动，我们就住在丹斯里李金友先生提供的别墅，环境不错，他们招待得也很好。早上一起吃早餐，吃完早餐，没事，大家喝茶，我就跟恩师请教，我说：「恩师常常教导我们，要先自度，才能度他。佛讲经里面讲，如果不自度而度人，无有是处。我现在就很希望能够学习锅漏匠，好好的闭上几年关，去念佛求三昧，现在好像不是讲学的时候。」他老人家就说了，「现在天下、世界缺乏圣贤教育，应该有这个缘分多为大家来讲学，否则这世界有灾难。」他说，「如果等你成就了再出来讲，恐怕这世界末日都已经过了。」我听了之后还是有点不服气，我心里就想，我也跟恩师讲，我说：「恩师不是教我们，天下跟自己是不二的吗?你看孔老夫子讲，一日克己复礼，天下归仁。自己跟天下不二，你能够克己复礼了，这当下天下也归仁了，自他不二。所以自度不也是度他吗?」
老人家看到我，还学了点口头上的经教，还能摆出点道理来，老人家就跟我来了一句，他说：「那这样，度他不也是自度吗?你把自度和度他对立起来了，说明你还是有二，你不是不二。」这个就好像禅门机锋话一样，把我点醒了。当然我不是顿悟，他老人家这话，我就一直心里面在那寻思，在那参悟，悟到最近，我终于能够悟明白了，真的自度和度他不二，何必要起心动念?你起心动念想要先自度再度他，错了;起心动念想要度他再自度，也错了，你刻意了，自度和度他本来不二。而我们自己呢?当下安住现前的因缘就好了，何必再节外生枝、徒劳妄想?现在我们每天的深入经教，每天学习，不也在自度，不也在度他吗?把现前的这个因缘舍弃掉，再别求什么因缘去自度，错了，全是打妄想。所以我明白之后，真的也就不再想了，对以后、将来什么打算也不想了，就安住当下这因缘。一切正如恩师教诲的，全听从圣贤、佛菩萨安排，不要自己安排。你想自己找个什么深山老林，还是自己安排，还是没放下执着。把所有的都放下，有一天，我们就自度一天，度他一天，这就对了。
「邦无道，富且贵焉，耻也」，这是讲在众生没有成熟之前，就是他的根机没成熟，因缘没成熟，你要有为而为，这富且贵是讲你有为而为，这也是表法的意思。有为而为是什么?因缘没成熟你攀缘，我要出去度众生，众生未必接受你的时候，你还是要去做这种徒劳，那也是可耻的。自己什么呢?人家不能接受你，你自己也生烦恼。所以我们学习大乘菩萨无住生心，无住是没有执着、没有分别、没有妄想，不要起心动念，不要做自己安排。自己想着怎么样怎么样，计划了老半天，都是徒劳无功，没用!到时候因缘一变，都不是你原来想象的样子，就安住当下就好了，这是无住。无住，但是还要生心。生心什么?度众生的心不能退，永远保持这样的志向、这样的大愿。有缘马上做，没缘马上放下。做的时候，心还是清净的;不做的时候，心也是清净的，这是无住生心。生心也是无住，无住还要生心，无住、生心是不二的，同时的。
【评析】
这是孔子给弟子们传授的为官之道。“天下有道则见，无道则隐”;“用之则行，舍之则藏”，这是孔子为官处世的一条重要原则。此外，他还提出应当把个人的贫贱荣辱与国家的兴衰存亡联系在一起，这才是为官的基点。
注释出处
见：音xiàn，同现。
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