子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦祗以异。'”
解释翻译
子张问怎样提高道德修养水平和辨别是非迷惑的能力。孔子说：“以忠信为主，使自己的思想合于义，这就是提高道德修养水平了。爱一个人，就希望他活下去，厌恶起来就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，这就是迷惑。(正如《诗》所说的：)‘即使不是嫌贫爱富，也是喜新厌旧。'”
这一章是子张向夫子请教，请教两个问题，一个是崇德，一个是辨惑。这个『崇德、辨惑』，实际上是古时的成语，这个崇字是高的意思，崇高，就是崇高其德行，这个崇字是动词，怎么使德行崇高。辨是辨别，辨别疑惑。子张问这两条，孔子是分别答复，先是说「崇德」。所以，『子曰：主忠信，徙义，崇德也』。怎么样使我们的德行崇高?夫子讲了，第一个，「主忠信」，就是以忠信为主。主是什么?内心的主宰，以忠和信做为内心的主宰，忠是忠实、忠诚，信是信实，不骗人、不自欺、不欺人，这是忠信，这是德行的根本。
现在我们学圣学贤，这忠信两个字是根本，忠信的根本立好了，再加上好学，你一定能成圣人。夫子讲的，他老人家曾经讲过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。十室之邑是小地方，只有十户人家的小地方、小小区，你一定能找到像孔子那样的忠信之人，有忠信的根的这种人，这是德行的根本。换句话说，你想成为像孔子这样的圣贤，必须扎根。怎么扎根?我们恩师很具体的告诉大家，就是扎好儒释道三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，你把它落实，忠信的根就扎好了。忠信，实际上就是德行，也包括孝悌，孝悌忠信礼义廉耻，这都是根。扎好根之后，够不够?不够，还得好学。夫子说，十室之邑能找出忠信如丘，就是如孔子的人，可是为什么没有个个像孔子?因为不如孔子好学。
怎么好学?一门深入，长时熏修，这是真正好学。耐心的把你的学问做好，精进，精是专精，不能搞夹杂。所以，我自己也是朝着这个方向努力，你看辞职以后将近四年，都是在根上去扎，扎什么根?就是主忠信，把德行根扎好了，然后选择一门深入。老人家已经指定了，让我一门深入到《无量寿经》上来，十年好学，希望能够有所成就。所以我们老人家也提到，「三年扎根，十年专修」，这种学习次第，孔子老人家也是这么说。但我比普通人要差些，三年根没有扎好，现在扎了四年，你们应该比我要强。主忠信，这里底下讲的，「徙义」。这个徙义，什么叫徙?徙是迁徙，义就是当作宜字讲，合适的、合理的，合情、合理、合法的事，这叫义。如果我们有不义，就得马上改过来，这叫徙义。要按照这个合理的、合法的这事来办，这叫徙义，换句话说，这是改过自新。所以要扎根，和你要好学，没有别的，就是改过，圣贤之道，自始至终就是改过而已。佛家讲断烦恼而已，你把见思烦恼断了，你就证阿罗汉;把尘沙烦恼也断了，你证菩萨果位;把无明烦恼都断了，你证佛果位，这叫徙义。原来有不义，有烦恼就是不义。
所以蕅益大师这里讲，「能主，方能徙。不能徙，便是无主」。这个能主是什么?主忠信。你有忠信的根，你自然就能改过自新，这样对得起自己。如果有过不能改，那是对自己不忠，对老师不信，没有信。所以一个真正有德行的根的人，他就有所成就，他就能改过自新，他对自己负责任、对老师负责任、对父母负责任。不能徙，便是无主，你有过不能改，你忠信的根都没有，不管学什么，都不能学成就，大经大论学了都是变成常识而已。所以重视扎根，这个比什么都重要，这叫崇德，主忠信，徙义，是「崇德也」。
底下夫子又说，『爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也』，这是「辨惑」。惑是迷惑，迷惑起于心。人心的迷惑，这很难讲，所以孔子在这里用事例来说明，他做了个比喻，说比喻你喜好一个人，你就欲其生，「爱之欲其生」。假如有一天，突然你改变了，你厌恶他了，厌恶，你又欲其死。这自古以来很多帝王都是这样的，所以古人讲「伴君如伴虎」，高兴的时候，他宠爱你;忽然他不高兴了，他就把你斩头了。这不仅是帝王，其实每个人都有这种问题。虽然不至于要把一个人害死，但是你厌恶一个人的时候，你就会生气。生气，你可能会有很多恶念产生，纵然没有让他死，可能你想把他赶走，你甚至会诅咒他。你爱他的时候，你希望他长命百岁。最明显的夫妻之间，刚结婚的时候，火热热的，爱之欲其生，希望白头偕老，到地老、到天荒，永不相离。好了，一吵架起来，「恶之欲其死」，赶快走吧你!讨厌!这个是什么?「既欲其生，又欲其死」，这就「是惑也」，这就是迷惑，这人颠倒，所以我们要辨别清楚。孔子举这个例子举得很形象，马上我们就知道什么叫惑了。
蕅益大师《批注》中说，「四个其字，正显所爱所恶之境，皆自心所变现耳。同是自心所现之境，而爱欲其生，恶欲其死，所谓自心取自心，非幻成幻法也，非惑而何」?蕅益大师这里解得就深了。他讲这四个其字，第一个「爱之欲其生」，第二个其是「恶之欲其死」，第三是「既欲其生」，第四是「又欲其死」，你看四个其字。正显出所爱所恶之境，你爱它的，还是厌恶它的，这个它是境界，外面的。这境是哪来的?「皆自心所变现耳」，境由心造，你所爱的、所厌恶的，都不出你的心，全是你的心变现的。就像一个人作梦一样，梦境里的人事物，不管你爱他也好，厌恶他也好，全是你这个作梦的心变现出来的，换句话说，都是你一个自己，都是你这个心。
所以「同是自心所现之境」，既然如此，你又何必要去爱、恶?所以有爱、有恶，这就是迷惑。迷了什么?迷了，不知道这个事实真相，真相是一切法由心想生。外面境界没有什么好坏，蕅益大师讲过，「境缘无好丑，好丑在于心」，你说外面有好丑，好的我就爱，不好的我就憎恶，那全是你自心在那里迷惑颠倒使然，全是自己分别执着所致。所以这里讲，「而爱欲其生，恶欲其死，所谓自心取自心」，你这个爱和恶是你自心的，能爱、能恶之心和所爱、所恶之境，都是一不是二，这不就是自心取自心!你要觉悟，你就婉然一笑，何必去用爱恶?平等的，好丑都平等，所以爱憎也平等，怨亲也平等。如果自心取自心，在这个本身是一心当中一分为二，然后把这个心和境又对立起来了，产生这个爱憎的烦恼，「非幻成幻法也」。这是什么?心本身是一个幻，虚幻的，那个法，境界也是虚幻的，你迷在当中把它着实了，把它当真了，那你不就是「非惑而何」?你这不是惑，是什么?这是最大的迷惑，这叫无明。从此觉悟了，就是立刻放下分别执着。
最后一句，『诚不以富，亦祇以异』，这两句是补充的话。这句诗是《诗经》里的话，是出自《诗经·小雅·我行其野》篇。根据郑康成的批注，说「祇，适也」，适合的适。「言此行诚不可以致富，适足以为异耳。取此诗之异义以非之」。「诚不以富」，就是我们这个行为，诚然不可以致富，怎么能够适足以为异?这句话是一种贬斥。
《朱子集注》里面他引程子的话，说这两句话是错简，就是可能是古人抄这两句诗抄错地方了，把它摆在这，所以这上下文不连贯，这一句就没办法解释了。雪公这里讲说，咱们不讲了，这很难讲，上下都不流畅，可能是错简，所以只存疑就好。当然也有的人，像李卓吾先生的《四书评》里面就说，这两句诗放在这正好，有什么不好的?这是引两句诗来证明迷惑这个意思。这个，我们就留待读者自己去斟酌。根据程子说，「此错简，当在第十六篇齐景公有马千驷之上」。这是在第十六篇的，我们以后会讲到。齐景公他死的时候，有一千辆的马车，但是人民对他并不赞赏，不称赞他的德行。所以这样的富又有什么作用?当然，这也是迷惑。所以用这里讲，这就是也讲得通。
【评析】
本章里，孔子谈的主要是个人的道德修养问题。他希望人们按照“忠信”、“仁义”的原则去办事，否则，感情用事，就会陷于迷惑之中。
注释出处
崇德：提高道德修养的水平。
惑：迷惑，不分是非。
徙义：徙，迁移。向义靠扰。
诚不以富，亦祗以异：这是《诗经·小雅·我行其野》篇的最后两句。此诗表现了一个被遗弃的女子对其丈夫喜新厌旧的愤怒情绪。孔子在这里引此句，令人费解。
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