定公问：“一言而可以兴邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。'如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎?”曰：“一言而丧邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。'如其善而莫之违也，不亦善乎?如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎?”
解释翻译
鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗?”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。'如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗?”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗?”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。'如果说得对而没有人违抗，不也好吗?如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗?”
这一段比较长一点。『定公』就是鲁定公，鲁国的国君，常常向孔子请教问题。在这里他来请教，他问的是一个成语，『一言而可以兴邦』，这是一句古成语。鲁定公就有点怀疑，一句话就能够有这么大的功用吗?可以兴邦?所以他来问：『有诸?』这个诸，就是之于的和音，有之于?就是有这个道理吗?有这么大的功用吗?就这意思。『孔子对曰』，孔子就回答鲁定公，『言不可以若是，其几也』。这个言就是话，讲话，就是这一句成语所说的，一言可以兴邦，这一句话就能够兴邦，那恐怕还不能够这样说。因为一句话就能把国家兴起来，大概不能这样做。可是「其几也」，这个几当近字讲，就是近似。就是虽然我们不能说一言可以兴邦，但是你要说一句有用的话、有道理的话，那是可以跟兴邦接近。
孔子说得也很客观，底下他举一个例子。『人之言曰』，人，就是举这么一个人，不定哪个人，有人说，『为君难，为臣不易。』为君，这就是指做国君，做国君你当然得要办理国家大事，这是很难做到的，就是很难为。为臣也不易，为臣也是参与办理国家大事，也不容易。这是一句话，有人说过这么一句话。底下说，『如知为君之难也』，如果这个为君者，这个领导人，深知为君之难，做领导是很不容易做。他知道这个事，他就会很慎重，会一丝不苟，这句话对他就管用了。这等于提醒他，知道既然很不容易做，那我真得要全副心力、一丝不苟的来做好。
『不几乎一言而兴邦乎』，这不就等于说这句话，「为君难，为臣不易」这句话，就等于一言接近于兴邦了吗?这当国君的真懂得要慎重，那国家也就能兴起来。这是举这么个例子来说，这都是在劝鲁定公。你看孔子善教，别人一问他，他马上就抓住机会教育，教导鲁定公，而且教得很有艺术性，都是在提醒他。因为孔子对鲁定公来讲，鲁定公是君他是臣，所以他对鲁定公讲话的方式，不能像对冉有那个方式，不能像对弟子一样，当然说得很委婉。
下面定公又问，『一言而丧邦，有诸』。这是反过来，讲一句话就能够让一个国家灭亡，有这个道理吗?孔子回答的意思也是相同的，『孔子对曰：言不可以若是』，就是不能这样说。但是『其几也』，这也就能接近了。底下又举例说，『人之言曰：予无乐乎为君，唯其言而莫予违也』，这是有这么一个人讲这一句话，这个话的意思就是说，我，予就是我，「无乐乎为君，唯其言而莫予违也」，就是我唯一的乐趣在于哪?就在于别人听我讲话，都不敢违背。「莫予违」，就是不敢违背我。「唯其言」，就是我的话。大家对我的话是唯令是从，不敢违抗，所以这使我觉得当国君很有乐趣。如果有人说这个话，这是孔子举个例子，那么会是如何?
孔子下面就加以辨别，『如其善而莫之违也，不亦善乎』，就是别人都不敢违背我的话，那我的话如果是善，其就是我的话，国君的话，国君的话如果是善的话，是正确的话，那当然别人不敢违背，「莫之违」，别人不敢违背，这当然是善，「不亦善乎」。反过来，『如不善而莫之违也』，如果我讲的话是不善的，别人也不敢违背，那『不几乎一言而丧邦乎』，那这个结果，可能就会要亡国了。很多的那种暴君，刚愎自用的君主，别人都不敢违背他，最后他就亡国了。这是孔子举出这么一个例子，说明一言而丧邦。这个话虽然不是说就这一句话就能把国家灭掉，但是也接近。
讲这话都是提醒鲁定公，做为一个国君，做为一个领导人，要知其难，知道为政之难，所以要用敬慎的心来对待自己的工作。而且要去骄纳谏，不能骄慢，不能自以为是，要懂得采纳别人的意见。这当然不光是为政者，任何一个人都如此，纳谏者有福。如果一个人不肯纳谏，不肯听从别人的建议，别人给你建议，你就拒绝，人家给你讲一次你拒绝了，别人不会再给你讲第二次了，那你就失去改过自新的机会了。你不知道自己有什么错误，所以自己的恶是愈积愈多而不自知，积小恶为大恶。恶不积不足以败身，到自己身败名裂的时候，那后悔都来不及。
所以我们老恩师常常提醒我们，年轻人不能够太早冒头，太早就出名不是好事。为什么?你出了名，人家不敢跟你说真话，见到你有毛病也就不敢说，真的，那就很危险了。你想想人非圣贤，孰能无过?肯定有过失，可能你比别人稍微好一点，别人帮你推出来。推出来之后，你可千万不要以为自己真了不起，觉得好像别人都不如我，目空一切，那就是堕落。骄慢的心一起来，立刻堕落。所以孔子讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。周公是孔子最佩服的人，圣人。你有像周公那样的才美，才华，可是你要是骄傲、要是吝啬，这就不用再看了，那一定会失败，自古以来这种人太多了。
当然周公这样的人，他绝对不会骄傲。你看记载中说，周公是「一沐三握发，一饭三吐哺」。他在洗头的时候，有人来找他，头还没洗完，把头发一卷，立刻出去见客，毫不怠慢。见完客之后，回来继续洗发，还没洗完，又来了客人，又把发一卷，又出去。三次如是，叫一沐(一次沐浴)三握发。你看人家，一点傲慢心都没有。吃饭，一次吃饭，见到有人来跟他讲话，立刻把嘴里的饭吐出来，跟人家说话，接待人;说完之后，饭还没吃完，继续吃，又有人来，又吐出来，一饭三吐哺。周公这圣人，你看那种谦德，所以谦受益，满招损。
为什么我们会障碍这么多?为什么我们事事不如意?自己真的得反省。月亮到盈月的时候，它都得亏。一个月只有一天是满月的，不能老满月。水盈了，它得溢出来。天地鬼神也都嫉恨那些骄傲自大的人，那人也更是讨厌骄傲自大的人，所以真的要去骄纳谏。现在我真的是愈来愈感觉到，有人给我们提出批评意见，是自己最大的福报，所以请大家多给我批评，哪怕是狠狠的批评、指责，我都欢喜接受。我妈就是对我经常狠狠批评，我是比较习惯于被狠狠批评的。从小到大基本上跟妈妈在一起，差不多一、二天就被狠批一顿，所以非常习惯。现在有点不习惯，妈妈不在旁边了，没人狠狠批评我，大概许多毛病习气自己都见不到。我妈就常常提醒我，世上有人狠狠批评你的，那是你真的得感谢，那是你的老师。你说这世上有谁肯跟你狠狠批评?除了父母以外，就是你的老师会这么做。那个老师还真正爱护你的老师，他才这么做。一般人他不敢这么做，怕得罪你，你会记恨在心，何苦来?犯不上跟你结怨。
所以你看看孔子在这里，就这样暗示鲁定公。鲁定公就不是做得很好，孔子在这都是点他，点也只能委婉的点，因为他是国君，高高在上。你这福报大，要是说重一点，你受不了，责怪起来，那何苦来?所以你看孔子对他都是讲得很柔和，提醒他去骄纳谏。
我们再看蕅益大师批注，「四个几字一样看，皆是容易之意。传曰：几者，动之微，知几其神。可以参看」。蕅益大师在这里给我们画龙点睛，这一大段文点出四个几字。这四个几字，你看前面讲到的，「言不可以若是，其几也」，这是一个;「如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎」，这第二个几字;第三个也是讲「言不可以若是，其几也」;第四个几，「如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎」。四个几字，都是讲容易。如果这一句话我们没落实，可能很容易就会丧邦，亡身辱国，这都是提醒他。
底下引「传曰」，这个传是孔子所注的《易经o系辞传》。孔子对《易经》注了十传，这是一个传。「几者，动之微，知几其神」。这里实际上是两段，第一段是「几者，动之微」这一章，蕅益大师让我们结合「系辞传」里面讲的一起参看。《易经o系辞传》里面讲，「几者，动之微」，这个几是微动，很细微的一动，这叫几。往往吉凶祸福，最初的那个预兆都是很微细的。这个动，实际上最初的动，是心动。善念一起的时候，还没有发出来，还没有表现在言行上，这叫几，这个念头就招感福报，善的果报是福。如果这一个念头是恶，招感的是祸患。
《太上感应篇》上讲得好，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」。人的吉凶祸福，最初就是起于一念。刚刚动念头的时候，如果自己不发觉，这个念头是恶念，让它还相续，让它扩大，让它发动，造业了，那大祸就会跟随而来。所以孔子这里提醒鲁定公，一言几近于兴邦，也几近于丧邦。这一言，实际上就是讲几微。一言如是，一念?也如是。假如这个国君想着我自己很伟大，我所做的决定全是正确的，你们都得听我的，虽然他没说出来，只有这么个念头，这个念头也注定他会失败。所以，祸福也是起于几微。
「系辞传」这一段话都很好，我们把它提出来，跟大家来学习。「几者，动之微」，下面说，「吉之先见者也」，吉凶的吉，福报，先见就是征兆，福报它有征兆，征兆是几微。「几者去无入有，理而无形，不可以名寻，不可以形睹者也」。这个几就是动，动包括动作，包括话语，也包括心动，身口意的这一动。初动之时，还没有很大的一个形象表现出来。这是什么?「去无入有」，这就是讲，去就是离开，离开无，入了有。道家讲，有生于无。这吉凶祸福，这是有，果报是有，这有生于无。无是什么?原来念头没动，心没动的时候，是无。这一动，就开始有了。这一有，就是离开无，入有了。这个几，就是讲有无之间，极其微细的动开始的时候，这叫动之微。
在《菩萨处胎经》里面，释迦牟尼佛跟弥勒菩萨有这么个对话。佛问一念有「几念几相识也」，我们的念头动了，我们觉察到这念头动，实际上是很粗的念头，这个念头里面，它有很多细念，细念就是振动，有几个细微的振动?有几个相?一振动，就会有相出来，这就是去无入有，有生于无。这个有就是形象发生，有形象，有几个相出生，这是物质世界。还有几识，识是精神世界。这就问得很深，他知道物质世界、精神世界都是由振动产生的，这跟现在量子力学理论里面讲的就一样。你看量子科学家，他们都说这世上根本没有物质，物质怎么产生的?物质是从最微细的量子产生的，量子就是振动。什么振动?意识的振动，那就是念。有念就发生振动，一有振动就产生电子、夸克这些基本粒子，然后组合成原子、分子，然后就组成这些我们所见到的物质，乃至整个宇宙万物。这是振动，最初是振动，这叫几，动之微。所以最初是无形，没有任何的念头，你一动就产生物质世界和精神世界。
那弥勒菩萨说，「举手弹指之顷」，这一弹指，有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。这速度太快了。你看一弹指，弹得快的，一秒钟弹四五下。一弹指之间，有三十二亿百千念，百千是十万，就是三百二十万亿个念头。这念头是振动，就是这里讲的几微。念念都成形，这一振动就产生物质世界，这就是量子力学里面讲的，物质世界是这么产生的。有物质世界，必定有精神世界，有见闻觉知，有受想行识，这是精神世界，这叫形皆有识。几微它就从无到有，就产生了。
这因为最初的振动太微细，一般人没有感受，所以找不到它，叫「不可以名寻，不可以形睹者也」，不可以用名字去寻找它，不可以在形上去看到它。这是弥勒菩萨刚才讲到那段话之后，接着就说「念极微细，不可执持」，这个念是指那个振动，振动太微细，不可以执持，就是这里「系辞传」上讲的「不可以名寻，不可以形睹者也」。道家《道德经》里面也是这样讲，「视之不足见，听之不足闻」，就是讲这样的境界。
「唯神也不疾而速，感而遂通」，这是「系辞传」上面说的，「故能朗然玄昭，鉴于未形也」。这个「唯神也不疾而速」，这种神，实际上就是讲我们的念头，念头太快。不疾是什么?它好像没有什么动作，可是它已经快速的产生了。弥勒菩萨讲的，一弹指三百二十万亿个念头。「感而遂通」，有念就是感，通就是应。应是什么?境界现前。你有什么样的念头，他就有什么样的境界，这叫感而遂通。所以你起一个善念，哪怕那个念头极微细，那个境界都是善，这叫因果。因果讲到微细处，是这个一念因果。如果念头恶，自私自利起来，立刻你的境界也变恶，都是感而遂通。
「故能朗然玄昭，鉴于未形也。」这是什么?真正有功夫的人，圣人，朗然，他是观照得非常清楚，对自己起什么念头，非常清楚，善念就保持，恶念立刻放下，这叫鉴。鉴，就像照镜子一样，那个镜子把自己的面貌，有些什么样的问题能够照出来，以铜为镜可以正衣冠。那这个镜子，是你的自性宝镜。自性本来空寂，无形无相，但是它有见闻觉知，它很清楚，寂而常照，照而常寂。只要中间一起念头，立刻观照得很清楚。圣人的能耐在于，念头一起立刻放下。「鉴于未行」，未行就是他这个念头还没形成果报。「才动即觉，觉之即无」，就没有了，他就不会有恶果。恶果是因为什么?恶念相续而产生了现象，就是恶果。所以圣人用功，都是在这细微处。所以你看孔子，前面一章我们看到，一个字都不能够苟同，都不能苟且，这是小小戒都那么注意。不要以为这小小戒可以不守，那叫几微。你一个念头，如果不马上收拾干净，让它相续不断，它也形成果报，更何况说犯了那个小小戒?
因此「系辞传」下面又说，「合抱之木，起于毫末」。合抱的树木很大，一个人抱不过来，要几个人一起合抱。这么大的树，最初也是起于毫末，一个小种子，那就是几微。「吉凶之彰，始于微兆」。吉凶祸福，这是看得很清楚，这叫彰，彰显出来。彰显出来这个果报，最初就是微兆，微细的那个兆头。「故为吉之先见也」，这是《易经》里面劝我们趋吉避凶。我们都希望得到吉祥，吉祥不是你去《易经》算卦就能算出来，那是什么?帮助你看，帮助你反省，帮助你检点改过。从哪反省检点?就从自己几微念头处来反省改过，能够断恶修善，你就是趋吉避凶。
所以古人讲的，「易为君子谋，趋吉避凶」，《易经》为君子来谋划，给君子来做参考。君子是什么?断恶修善，趋吉避凶。吉凶是善恶的果报。你要趋吉避凶，必须在因上来断、来改，这是学《易经》，要这么学法，你才是学到正道上。就拿《易经》来算算卦，那个都是皮毛，《易经》是帮助圣人改过自新的。所以孔子讲，他说「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。孔子读《易经》的时候，他都希望老天再给多我五年或者十年，我能够学《易经》，可以没有大过失。证明什么?学《易经》是用来改过的，不是用来给人家算算卦那么简单。当然算卦是什么?就从几微处看你的果报。为什么它灵?诚则灵。当我们去摇卦的时候，要集中心力，我这念头是什么念头，念头一碰撞，它出了个卦象，就反映你那个念头。其实那个卦象所预卜的吉凶祸福，就是预卜你这个念头所感召的吉凶祸福，你感而遂通。
像尧舜禹那个大禹，有一次少数民族夷狄给他献酒，这酒很甘美，禹喝了一口，感觉到这酒真甜美，立刻就起了个念头，我这个念是贪念，然后他说了一句话，说后世必有因为这个酒而亡国者。你看看，圣人就从这些几微，一点点的那种预兆，就能够预卜将来，这个酒不是好事，所以他就戒酒。他的话说得没错，你看夏商周三代，禹之后，就变成家天下;禹之前，尧舜禹是禅让，那是大同之治。夏商周就是家天下，世袭了。夏朝最后一个皇帝夏桀，商朝最后一个皇帝纣王，西周最后一个皇帝周幽王，全是因为酒和色，贪念，最后亡国，这禹就说对了。你看圣人就是这样从几微处看吉凶。在《左传》上面都记载得很多，古时候的人都懂这个道理，就看一个人的言动，你这一举一动、一言一行，就能预卜你的吉凶祸福，而且一点不错。为什么?吉凶都有征兆。这个征兆，就是你现在造的什么业，身口意造什么业，有智慧的人就看得很清楚，瞒不过他们的。
所以「知几其神」，蕅益大师这里又讲到，「知几其神」，这也是「系辞传」上的。吉凶祸福怎么去预卜?心要静，要寂静，你就能看到念头在动，不仅能观照出自己的念头，也能观照出别人的念头。从哪些方面来判断?就从他的表相，你就知道他心里想什么，哪怕一个眼神，一个细微的动作，马上就知道。圣人有这个能耐，为什么?他观照力强，知几如神，其神就是跟神会合，就像神一样。我们讲说这人有神通，他心通，他心通怎么来的?他平时修行功力到了，内心自己能够观照得很好，他也就能观照别人，同一个理。这是什么?至诚心就有这个感通力。《中庸》上讲的，「至诚如神」，就是这个道理。至诚是什么?你心已经很清净，平时念头不动，所以刚刚起一点念头，你能照得清清楚楚，逃不过他的眼睛。
【评析】
对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政、礼治，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。
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