宪问耻。子曰：“邦有道，谷;邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣?”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
解释翻译
原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄;国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧?”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”
『宪』，就是孔子的弟子原宪，他字子思，在前面「雍也篇」里面也称为原思。这一章是他向夫子来请问。原宪他出身贫寒，自己的个性又比较特殊，一生安贫乐道，不肯与世俗合流。在孔子做鲁国大司寇的时候，原宪曾经做过孔子的家臣，孔子要给他俸禄，给他九百斗的俸禄，他不肯要，推辞。当孔子过世之后，原宪就隐居在卫国，住的是茅屋，吃的是粗茶淡饭，生活很清苦。
有一次子贡(子贡很有钱)，他驾着高头大马的马车去拜访原宪，而原宪却穿着破旧的衣服出来迎接。当时子贡就问，您老人家是不是有什么病?子贡说，「夫子岂病乎」?原宪看到子贡，子贡是富家人，在当时也是去点化他，就说「吾闻之，无财者谓之贫，学道而不能行者谓之病」，就是没有财富叫贫、贫穷;学道而不能去力行，这叫病。他说我自己是贫，这没错，但是我不是病。子贡听了之后，觉得很羞愧。这是从这个小故事，可以见到原宪的那种个性，真正是一位大德君子。
在这里他请问老师关于耻的问题，什么叫『耻』?这个耻是很重要，《了凡四训》里面讲，「耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳」。一个人有羞耻心，他念念不愿意作恶，知道作恶可耻，所以他能够改过自新，直趋向圣贤的境界。如果一个人不知耻，那他有过决定不能改。他不以为耻，有过错他觉得没什么，可能别人犯的过错比我还厉害，他不知耻，渐渐沦为禽兽而不自知。所以成为君子圣人，这个耻心就非常重要。
夫子怎么回答原宪的提问?『子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。』我们看李炳南老先生《雪公讲要》，他有一个《论语讲要》，他说「《集解》孔安国注」，这是三国时代何晏的《论语集解》，引用西汉的大儒孔安国的批注，「谷，禄也」，这个谷就是俸禄。在一个国家做官员，可能是大夫，或者是大夫的家臣，这都有俸禄的。「邦有道，当食其禄也」，这个邦就是一个国家，如果有道，这有道，什么叫有道?这个道很难讲。你看老子都说「道可道，非常道」。能讲出来的，已经不是常道，但是不讲又不知道，所以我们勉强去讲一讲，就从德上讲，从仁上讲，从义上讲，从礼上讲。
儒家所崇尚的五个境界，最高的是道。道，你没有证得，退而求其次，你得修德，道德。修德才能证道。德没有了，那至少做到仁，仁也不错，也能成为圣人。仁是什么?仁者爱人，爱人如己，自己跟别人是一不是二，这叫仁，这是讲存心。这个德是道的自然流露，那比仁要更高，仁里头还有念头，德里头没有念头，自然流露，我们讲性德流露。那仁也很难做到，做义。义者宜也，你应该做的就要做。义是循理，按照天理良心来办事，这叫义。义做不到，再退而求其次，要有礼，礼貌的礼，礼度，待人、处事、接物要讲一个礼度，这就能够和谐。但是这比义又差一等。那么礼都不讲了，这就叫无道，那叫乱世。
所以邦有道，最起码的是要讲礼，以礼治国，礼乐治国才能做到和谐社会，和谐世界。礼乐必须要通过教育，从礼进步到义，从义进步到仁，从仁进步到德，从德进步到道。到了道的境界，就可谓是无为而治，老百姓不觉得这国家有领导人，但是大同世界就叫道，以道治国。那现在国家领导人也提倡以德治国，也很难得，德治;还有仁政，以仁治国，这都是非常难得的。邦有道，就是这个社会和谐，讲求仁义礼智信，讲道德，兴仁义。那么，确实有志之士应该出来为国家服务，为和谐社会贡献一分力量，所以「当食其禄」。你出来做事，为国家服务，你就食其禄。
如果是底下讲『邦无道』?孔安国注是说，「君无道，而在其朝，食其禄，是耻辱也」。君是国家的领导人，过去是帝王。春秋时代的那是诸侯的国君，君上，现在我们讲总统、主席等等。「无道」，就是没有道德，不讲仁义，唯利是图，自私自利。这种人在领导一个国家，我们还要「在其朝」，还为他服务，还「食其禄」，得到他的俸禄，这是耻辱。过去读书人都很有气节，所谓良臣择主而事，良禽择木而栖，贤臣得找一个明主。如果是一个无道昏君，那有志之士绝对不要跟他同流合污，同流合污是耻辱。为什么?物以类聚，人以群分。他无道，你跟他在一起，这不就是说明你也是个无道之人?所以，读书人不要这个俸禄。
你看看在东汉时期，郑康成，这也是一位大儒，他批注了《论语》，我们常常在讲解的时候，引用他的批注。当时东汉时期很乱，朝廷想要聘用郑康成，郑康成拒绝。为什么?当时朝廷已经被何进大将军把持朝政，这个朝廷已经是无道了，那郑康成绝不吃这个俸禄，他走。甚至当时将军还请他来到府上，准备要封他爵位，给他高官厚禄，他不好意思不来;请了请来之后，过一晚上第二天就跑掉了。第二天准备要给他加官进爵，找不到人了。这都是难得的有气节的士人，读书人。当然，如果是一个朝廷、一个国家，能够有机会回头，有志之士还是应该尽全力帮助他，除非实在是没有办法回头，无道到简直就是昏君，这就没办法帮助他。
像孔子，他也做过鲁国的大司寇，当时鲁国三家专权，也是无道。那么，孔子为什么要在鲁国，还食其禄，做大司寇?大司寇是地位很高，相当于宰相。因为孔子还是见到有希望、有机会改变当时的政局，削弱三家的势力，扶持国君。因为三家僭越礼度，横行霸道，所以孔子当时曾一度帮助鲁国国君做堕都的工作，就是把那个三家的城墙给堕掉，把这个力量、军事实力收回给国君所有，这才符合礼，后来失败了。失败之后，鲁国国君也不争气，迷上齐国的女乐文马，耽于酒色，孔子就离开了。把这个大司寇的官服还给国君，自己去周游列国，不再食其禄。为什么?真正已经无道到没有办法挽救了。原来还有可能能救，就尽力去救;救不了只好离开，独善其身。
再看《朱子集注》里面，他有一段解释也很好，「邦有道，不能有为;邦无道，不能独善，而但知食禄，皆可耻也」。这是讲我们存心，出来为祖国服务，是为什么来干的?是为自己的自私自利吗?自己得到俸禄，还是真正为国家、为人民?是一个公心，还是个私心?如果有私心，就是可耻的。有公心，天下为公，没有自己，这就是真正读书人的志向。所以邦有道就一定要有为，应该出来替国家人民服务。如果是刚好遇到乱世，邦无道，那就要独善其身，就不能再出来。古代的读书人明白道理，都知道讲一个义字，没有人愿意追求利。「君子喻于义，小人喻于利」，喻就是心里老想着、老牵挂着，君子牵挂的是义，一切行为以义为准则;小人所牵挂的是自己的利养。所以，君子和小人就在这里分判，小人是很可耻。
我刚刚从上海回来，今天到，在上海师父上人让我去参加一个「商亦载道」的企业家论坛，由联合国教科文组织总部来主办。这个论坛就是一天，请了三位主讲的老师，我是其中一位，还有一些知名的企业家，进行对话。在论坛上，我就给大家提出一个问题，我说大家都是企业家做生意，商人，商亦载道，那你做商人有没有道德，怎么看?最重要的看你对义和利这两者之间的选择。你看孟子见梁惠王，梁惠王一见到孟子就问他，「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎?」您老人家不远千里而来，对我们国家带来什么利益?你看，开始就问利。孟子回答他，「王何必曰利?亦有仁义而已矣!」你何必跟我讲利?你只要有仁义，你还愁没有利吗?
我就提出来这个问题，我说在座的企业家们，你们认为，你做生意应该只讲义，不讲利的，请举手。在座底下有三、四百人，真正举手的不到十个。都是怎么想的?以利为前提，甚至还有主讲者公开讲，商人就得讲利，不讲利，你还经什么商?听起来挺有道理。那为什么人们都不敢举手，不敢讲道义?现在这个论坛为什么要举行?就是商业里面的危机重重。你看，奶粉里面放三聚氰胺，炒菜里头放的是地沟油。据他们的统计，地沟油产量，大约是全部的我们食用油总量的十分之一。换句话说，你出去外面吃十顿饭，必定有一顿吃上地沟油，十分之一。还有生产水泥钢板的，水泥钢板的中间有用钢筋，做建筑材料，建房子用的，他们把钢筋换成竹签。这竹签一掰就断了，他拿来充当钢筋的角色，建起了楼。你想想，那个楼比那积木恐怕都差不多了，它稍微有一点什么风吹草动就倒了。
这些危机，可以说现在是非常严重!所以，论坛提出来企业家要有良知底线。良知底线是什么?不能够偷税漏税，不能在奶粉里面放三聚氰胺，不能用地沟油炒菜，这是最基本、最基本的做一个人的底线，合法的人。现在，不得不还要提出来探讨，要企业家们宣誓遵守这个良知底线。那么谈到义，那就很难了，这个底线现在都岌岌可危了。为了赚钱，你只要不害人，这是底线;不干伤天害理的事情，底线，居然都要去宣誓才能做到!这也是满可悲的一个事实。所以我提出说，大家能够以义为前提，不讲利的，只但想一个义字，人很少很少。
那我回来就思考，为什么人不敢举手?为什么不敢去承当?原因还是道理没悟透。什么道理?因果的道理。你看孟子讲，「亦有仁义而已矣」，「何必曰利」，这个话的言外之意就是告诉你，你只要讲求仁义，你何必还担心什么利?利肯定会有的。修仁义是因，得利就是果，修善因得善果，这是自然的道理。种瓜得瓜，种豆得豆，岂能有说种瓜会得豆、种豆会得瓜?你修善，一定不会得恶报;造恶，一定不可能得善报，这是因果。你要真正把这因果参透，你就知道，我一味的去行仁义，你后来就是大利。
确实，也有一些灵性比较高的企业家，他们认同这个观点，就是当我们为一个社会做出一件真正公益的事情，不是为自己的，完全不讲自己经济效益，完全是为公众效益，往往自己会意外收获经济的效益。实际上，《了凡四训》把这个道理讲得很清楚，「一饮一啄，莫非前定」。你要找孔先生算算你的命，真正命中该有多少财富，你吃多少顿饭，得到多少功名、利禄，都有定数。那是你前生修来的，你这个定数就是你的福，你不要用那个不仁不义的方法，也能得到，这是你命中该有的，命里有时终须有，可能是个迟早的问题。
如果我们用那些非法的手段、卑鄙的手段，坑蒙拐骗，假冒伪劣，你得来的可能你会提早得到。但是所得到的，还是你命中该有的，而且因为你这种造恶业，会把命中该有的折损掉。譬如说，你这命中该赚一亿，你就这样正正经经的做生意，你就能赚一亿。可是你用那个卑鄙的手法，伤天害理，你可能只能有五千万，你还觉得自己了不起，我挣了五千万。其实殊不知你命里该有一亿，那五千万就折损掉了，福给折掉了。所以，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。一个君子要是真正去行仁义，他命中可能有一亿，结果因为他行仁义，他福增加了，他可能变成两亿了。这个超过命中所有的部分，那才是你真正挣来的。你那个命中该有的，那算什么挣?本来就应该有。所以把这个道理给参透，就愿意去行仁义，不用讲利，利它自然会来的，何必去想?但问耕耘，不问收获，那个利就更大。
当然，一般人说不想利很难，商人都是为利，为利也行，为了利，你也应该行仁义，你的利才更大。但是你为了利去修仁义的，譬如说尽你的社会责任，做慈善捐献，当然保证你不能偷税漏税、不坑蒙拐骗，用正当的方法来经商，这是基本保证，这是最起码的。然后，你再额外还为这社会做出奉献，行仁义，但是你是有企图的，你希望将来能够得好报的，图利的心去行仁义也可以，也有利，利小。如果你不图，你就是一味行仁义，那果更殊胜，利就更大。所以，我们老恩师提倡，一定要提倡因果教育。你要真正让商界重新恢复到良好的秩序，让企业家们恢复他的良心，用温总理的话来讲，「血管里应该流淌着道德的血液」，那最好的方法就是用因果教育。他把这个义和利的关系弄明白，他就一定力行道德。所以，不义是最可耻的，君子绝对不取那个不义之财。你看，邦无道，都不愿意去得他的俸禄。
我们再看蕅益大师批注讲到，「卓吾曰」，这是李卓吾先生，「原思辞禄，欲脱其身于谷之外。孔子耻谷，欲效其身于谷之中」。这个话很有味道。原思，就是原宪，他辞禄。我们刚才介绍了他为人，他是比较喜欢过隐居生活，隐君子，安贫乐道，有点儿像颜回。颜回是箪食瓢饮，居陋巷，不改其乐，他有点那个味道。所以，他出来做官的时间很短，就跟着孔老夫子，孔老夫子不做了，他也不做了，而且他即使做孔子大司寇家臣的时候，他也拒绝俸禄。做得非常彻底，真正内心里面没有一丝毫名闻利养，一点贪心都没有，他是「欲脱身于谷之外」，谷就是奉禄，他完全彻底放下俸禄。
当然，他是可以接受的，为什么?因为孔子都做大司寇，孔子都食俸禄，那你何必还要去拒绝?所以，孔子在这里教他「邦有道，谷」，这是对他的教化。就是你也不能够太左，用我们现在话来讲，该接受俸禄的时候，还是可以接受的，邦有道的时候，可以接受。你看，孔子他自己也接受俸禄，你就不要还特别的修苦行，一定要不要，这个就有点偏左，不符合中道。你自己内心里面，确实没有名闻利养，可是你要想想，能不能带动这个社会的风尚?如果是每个人都像你这样学，那谁还能够为国家出力?大家都不敢出力了，好像为国家出力还要接受俸禄，这很可耻，所以那些有志之士都不敢出来。邦有道的时候，没有能人，那对国家就是损害。所以，你看孔子他行为很中庸，他不偏于二边。原宪毕竟他的境界没有孔子高，他偏在苦行这一边了。
这种案例，曾经在子贡、子路身上也出现过，《了凡四训》就记载了。有一次，子贡他很有钱，他帮鲁国去向外国赎回那些奴隶。就是鲁国人被俘虏了，到国外做奴隶，结果他帮助鲁国赎回来。赎回来，国家是有赏的，结果子贡就不接受这个赏赐，他自己很有钱，他也不需要赏赐。自己是很清高，但孔子批评他，「赐失之矣」，赐就是子贡的名字，老师叫着学生就叫名，你这是错误的。为什么?你这样做谁还敢去帮鲁国去赎人?好像帮助国家做赎人的事情，要接受国家的赏赐，这就是不廉洁了，你做的这个就是表法，别人看到你，别人也不敢做了，这就是影响到了国家的这个政策。那遭罪的还是那些没有被赎回来的俘虏，对人民没有好处。
反过来，有一次子路救了一个人，那个人掉到河里头，子路把他救上来。那个人千感恩、万感谢，送了子路一头牛，子路就接受了。孔子反而赞叹子路，「你这做得太好了!从今以后，鲁国救人的事情就会很多了」。他们看到子路救人他有好报，纷纷都愿意救人。所以子路无形之中，他就倡导出一个救人的社会风尚，孔子赞叹他。你看子路接受别人的恩赐、回报，一般人觉得你接受别人的，施恩还要得报，境界没那么高，反而孔子赞叹;子贡施恩还不求报，不要国家赏赐，反而孔子批评他。从这里就可以了解圣人的存心，不是在自己一身，而是在天下，在移风易俗，在久远的影响。
所以夫子在这里点原宪，「邦有道，谷」，你应该接受俸禄，这也是给国人做个好榜样。不是说接受俸禄就好像不廉洁，这是你该接受的，没什么不廉洁，不要标新立异。邦无道的时候，就不能接受了，那就赶快辞掉官职;不辞掉官职，还接受国家俸禄，那就可耻。为什么?你不能为国家立功，国家无道，你是个贤臣，你肯定不能得到重用，无功不受禄，那你还受禄，不就可耻吗?所以，底下蕅益大师批注里头讲，「孔子耻谷，欲效其身于谷之中」，这是在邦无道的时候，孔子耻谷，他耻于接受奉禄。
从这里我们可以看到，孔子是「欲效其身于谷之中」，效就是效忠、奉献，他愿意把自己的这个身奉献给国家，通过当官、接受俸禄这样一种做法，来效忠国家，为人民服务。他并不排斥去做官，他不是只想做一个隐者。他跟老子有不一样的做法，老子是出世，孔子是入世，他入世、做官，都是为了帮助天下万民。当然很可惜，当时真的是无道的时代，春秋是乱世，所以他很想做个官，没人敢用他，没人愿意用他，志不同，道不合。最后，孔子周游列国十四年还想，算了还是回家，回到鲁国办教育。办教育，他自己也没想到，竟然他的学说成为了中华文化的主流，他自己被奉为「万世师表」，「至圣先师」。教育的力量，比办政治还要大!孔子的做法，那都是示现。老子也是圣人，老子当时看到春秋时代，真的都是无道，没一个国家有道，找不到文王、武王那样的圣君，于是他就离开了，西出函谷关隐居去了，隐居前留下一部《道德经》，垂训后世。两位圣人，其实他们存心都是一样的。这些都是真正大圣大贤，没有自己任何的私心。
蕅益大师又引用「方外史曰：若知素位而行，便不肯脱身谷外」。这个「素位而行」，出自于《礼记.中庸篇》，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」。这意思就是君子安于平常的地位，这叫素其位，而行，行什么?行道德。「不愿乎其外」，他不去攀缘，绝不会去打妄想，我怎么样改变我现在的地位，他安住于现在的缘，有什么样的缘，就做什么样的事。邦有道，这是个缘。有缘，国家请他出来做事，他就「不肯脱身谷外」，他就接受国家的聘用，接受国家的俸禄，这是应该要这样的。但是邦无道，他也不攀缘，他示现周游列国，都发现没有缘，他也就回去了。
圣人做到随缘妙用，他不执着，随着这个缘，如果能够兼善天下，他一定不会拒绝;但是没有兼善天下的缘，他就独善其身，这是大乘的心理。小乘就反过来，原宪有点像小乘，他偏重于独善其身，自己修苦行，修得很好，确实子贡见到他都自惭形秽，修得不错。他的这个生活方式跟颜回基本一样，也是箪食瓢饮、居陋巷，也不改其乐，那为什么孔子偏偏赞颜回，不赞原宪?我们看《论语》里面孔子赞叹颜回，「贤哉回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。」「贤哉回也!」怎么《论语》里面没有见到「贤哉宪也」，没有赞原宪?原宪跟颜回不是一个境界，颜回真正得到孔子心传，大乘，入了大乘，从容中道，他得道了。原宪还差一步，就从这里，你看他这个动作，拒绝俸禄的动作，孔子就知道他境界还不够，在这就是教化他。当然更是教化我们，要素位而行。
《中庸》里面讲，「素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难;君子无入而不自得焉」。教我们怎么做个君子，随缘妙用，不必说起心动念去攀缘，改变我现在的这个地位。我现在是富贵，「行乎富贵」，我现在有这样的福报，我来帮助众生、帮助社会。譬如说你是个企业家，你是富贵，有福报，你就在你的本分上随缘随力为社会做好事情。首先，你得树立一个好榜样，做一个有良知的商人，不搞坑蒙拐骗，不搞偷税漏税，不要讲求自己的利，讲求公众的利，利他，不是为了自利，这就是真正的君子商人，你就行乎富贵，就在你本位上，你就做了榜样。
「素贫贱，行乎贫贱」，颜回、原宪，他们都可以在贫贱的地位上做好样子。我现在就是这个样子，我是既没钱，也没地位，这贫贱，每天好好的学习圣贤之道。箪食瓢饮，当然比颜回生活还是好一点，吃饭有碗，不用箪食。箪是用竹子编的小篓，碗都没有。我们吃饭还有碗，不是我的碗，是协会的碗，他们给我用;喝水还有杯子，不用瓢饮，不用葫芦瓢。居陋巷，我们居在这个香港闹市，当然这个闹市，有时候还不如那个陋巷清净。反正都行了，居在哪就行在哪，「素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄」，在哪都一样，这是学。你是什么样的身分，就做什么样的事情。我的本分，做一个传统文化的弘扬者，首先自己要学好，每天有机会就跟大家分享汇报，这是我的本分工作。这一辈子就老实做这一样工作，也不用想我要去赚多少个亿，我要去怎么出名，不需要。
哪怕是流落到山沟，偏远的那个地方，「素夷狄，行乎夷狄」，你入夷狄之地，夷狄就是少数民族，就指那个文化落后偏远的地方，你在那也很好。「素患难，行乎患难」，万一有什么天灾人祸来了，这个人难保说一生没有什么患难的时候。孔子他也有患难，你看陈蔡绝粮七日，没饭吃，饿了七天;到宋国的时候，险些遭到大夫司马桓魋的杀害，这都是患难。释迦牟尼佛，还有三个月马麦之报，只能吃马麦，都有患难的时候。在患难里面也不改节。
所以，「君子无入而不自得焉」，不管你在哪里，你都自得，你都能快乐，你都能自在。你的快乐、你的自在，不是从外界环境中得到的，是你不断的在学习和力行圣贤教诲当中得到的，这叫法喜，「学而时习之，不亦悦乎」。你那个喜悦，从学了而且习了，习就是实践，学习了还要实践，就是用到你的日常生活当中，待人、处事、接物当中，你就得到喜悦了。不管你是什么样的身分，你都能学而时习，而且时习就是时时的在实习，无时不学，无时不习，你就不亦悦乎，法喜充满。
《论语》底下这一段，『克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣』。这一段，有的批注跟上面的一段「原宪问耻」这一段分成两章，有的合成一章，都有道理。在这里我们把它合成一章，因为什么?应该是原宪一直问下来，前面是问耻，这里是问仁，要不然这句话谁问的?不晓得，应该是接着上面一章。如果单独分开作一章，就好像这问话没有一个主语，是谁问的，不晓得。
这里是问，「克、伐、怨、欲不行焉」，不行就是不去干了，这「可以为仁」吗?这是不是叫仁?那首先我们要解释一下，什么叫「克、伐、怨、欲」这四个字。根据马融的批注，克就是好胜，伐是自夸，自伐就是自夸，怨就是怨恨，欲就是贪欲。如果你不好胜、不自夸、不怨恨，又没有贪欲，这样属不属于仁?原宪在这也问仁。「颜渊问仁」，这是《论语》中可以说是最经典的一章，夫子告诉他「克己复礼为仁」。原宪在这里他问得非常的具体，把这四种烦恼，「克、伐、怨、欲」，好胜、自夸、怨恨、贪欲，把他四样烦恼放下，这属不属于仁?这四种，实际上就是贪瞋痴慢。欲就是贪;怨就是瞋;伐，自夸，那是慢;克，这是好胜，好胜也属于贪，也属于瞋，也属于慢，总的来说就是痴，这里头就是佛法里讲的见思烦恼里面的思烦恼。把这个烦恼要是能放得下，这算不算是仁?这是原宪的问题。
底下，我们来看孔子的答复，『子曰：可以为难矣，仁则吾不知也』，这个难就是难得，你能做到不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲，这就很难得了。但是，是不是仁，我就不知道了。换句话说，孔子不承认这就是仁。为什么?仁的境界比这个高。如果你有克伐怨欲，你肯定不是仁。但是，你只是断了克伐怨欲，你还不一定是仁，你没到那个境界，这是最基础的。就是说这是良知底线，这是人的底线。满足了底线，还未必是真正达到仁。仁，你还要更上一层楼。从这里我们可以了解，夫子所说仁的境界是很高的。你看，这个克伐怨欲属于见思烦恼，把见思烦恼断了，还不是仁。那你想想，这个仁的境界多高!
佛法里讲的，断了见思烦恼是属于阿罗汉，阿罗汉是不是仁?还不属于仁。为什么?你还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。什么人才叫仁?都断尽了。断尽了，回归到宇宙一体的境界。《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲的，「自性清净圆明体」，你证得了，那就是仁。这个仁，你看，人字旁、一个二字，二是一，把二变成一，两个人变成一个人，那就是仁。二合一，这就一体，不二，不二才叫仁。你还有二，那就不叫仁。从这里我们就能够了解，原宪离这个仁的境界还是远，他能做到不克伐怨欲，但是还不能称为仁。所以孔子说他很难得了，但是「仁则吾不知也」，他不是不知道，孔子怎么能不知道?说得比较委婉一点，就是说你还没有达到。
我们再看《雪公讲要》当中，他引用的《程氏集释》，这是程树德老先生的《论语集释》，举阮元「论仁篇」。程树德是近代的一位大儒，民国之后，属于现代人，他这个《论语集释》可以说是非常的完备。他举的阮元也是清朝人，一位著名的文学家、思想家，当时是非常有名气的，被世人尊为是一代文宗。他有「论仁篇」，专门讲仁这个文章。「此但能无损于人，不能有益于人，未能立人达人，所以孔子不许为仁。」这是把为什么孔子说「仁则吾不知也」，他不承认这就是仁，说没有克伐怨欲这就是仁，他不承认。为什么?因为「此但能无损于人」，就是你不好胜、不自夸、不怨恨人、不贪欲，你可以不损害别人。如果你有这些烦恼，你损害别人。无损于人，但是「不能有益于人」。这仁，不仅是无损于他人，还要有益于他人;换句话说，不仅要断恶，还要去修善。
就好像佛法里讲的大乘菩萨戒，有律仪戒，律仪戒是止持，就是恶我们要止住，恶是有损于众生，见思烦恼，克伐怨欲，这是会伤害别人，伤害众生，这要止住。但是还要做什么?作持，要做的，你也得去做。做什么?有饶益有情的这样的一个戒律，该帮助众生的，你没去帮助，大乘菩萨戒属于犯戒，小乘不属于犯戒，小乘只要独善其身就行。还有摄善法戒，该修的善你不去做，都叫犯戒。所以，不能有益于人，小乘不犯，不算犯戒;在大乘里面，就是犯戒，那怎么能称为仁?
孔子讲的，「己欲立而立人，己欲达而达人」，不仅自己要立、要达。什么叫立?自己立志成圣成贤，有所成就。达是圆满，自己要成就，而且有圆满的成就，还要帮助别人也有圆满的成就，这叫立人、达人。如果不能做到立人达人，「孔子不许为仁」，这个许就是称许、认同，孔子不认同这就是仁。从这里我们就体会，孔子的境界也是非凡!
儒家你学到究竟，跟佛家成佛是一个境界，立人达人，就是你能帮助众生都成就圆满，这不就是大乘佛法里面讲的「众生无边誓愿度」，这是立人，你立了这个志。达人是什么?《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，一切众生跟自己同成佛道，这叫达人，这就是仁的境界。如果我们不学佛法，真的对这种境界很难理解，所以清朝的大儒都说：「吾学佛，然后知儒」，不学佛，他不知儒。你真正对儒有一个深刻的体会，你佛法也就能够学到了。所以儒释道三家，我们要兼学，兼收并蓄。你只学一家，你的思想禁锢在那，你学得肯定不透。当你学了佛之后，你再反过来看儒，透了。我想为什么蕅益大师他也批注《论语》，他是这个用意，把我们平常所理解的境界再往上提升。
蕅益大师在这一章的批注很简单，但是很耐人寻味，他说「为仁决不是者样工夫」，为仁，决不是什么功夫?前面说的克伐怨欲，就这个功夫，为仁决不止这个。那我们刚才经过分析之后知道，真的决不止这个功夫。为仁是什么功夫?是直趋成佛的境界，回归到一个自性清净圆明体上来。当然，下手处还是要通过断烦恼开始，你先把克伐怨欲给断掉。虽然为仁不是这个境界，但是你要达到仁，必须从这开始，你不能够躐等，我跳过这一级，我直捷想去取仁，不可能。所以每天要反省自己，我这个内心里还有没有好胜、争强、自大、自夸、自以为是?
自以为是，看到别人要不就是看不起，要不就是嫉妒，傲慢和嫉妒，这两条肯定会有。这个克，好胜就有嫉妒的心理。伐，自夸，有傲慢的心理。这是大的障碍，重烦恼。还有怨，怨恨，不满、不平，有情绪，这都是怨，跟一切人事物有对立的念头，这都是怨恨。有一丝一毫留在心里，那都是障碍，障碍我们的仁。你要是对某个人有怨气，你对他肯定不能行仁，你那个仁心就被破坏了。这个欲，贪欲是根本烦恼。为什么会有怨?因为有欲，欲得不到，那就有怨。
这个欲，我们一般讲五欲，财色名食睡。每个人这五欲，他有个侧重点不同，有的人贪财，有的人贪色，有的人贪名，有的人贪吃，有的人贪睡，反正这五条只要有一条，这个仁就没指望。佛法里讲，财色名食睡是地狱五条根。你有一条根绑在那，就脱离不了地狱。如果五条具足，那就麻烦了!所以，为仁要从这里下手，对治自己的烦恼，从难克处克将去。你譬如说，如果我很贪财，那我就行布施，舍财，把贪财的这个念头断掉，对治。贪名的，自己谦卑，绝不出风头，低调再低调，把贪名的这个念头彻底断掉，对治烦恼。
我们前些天听到胡小林老师在我们协会跟我们分享，他真的对治烦恼。他在前几个月，三个月，每天去他父亲家里照顾他父亲，他要把这个孝道的课补上，所以每天(他父亲有病)，给他按摩。他分享的真是让我们很感动。他说给他父亲按摩，结果全身按摩，按得也比较力气大一点，他父亲放了个屁，很臭，他立刻就去开窗，通通风。他父亲不喜欢开窗，怕风，老人家八十六岁了，结果第二天再不让胡老师去给他按摩。当时胡老师还没有醒悟过来，为什么这按得好好的，怎么突然说今天不按了?他老父亲说没关系，说我挺很好的，不需要按了。老人家很讲究体面，要尊严，不好意思说你，就说我不需要按了。后来他明白了，老人家放屁的时候开窗，这个举动表示你嫌弃他了。于是他就向他父亲忏悔，忏悔还是不让他按，他说没关系，这不是你的问题。结果过了好些天，慢慢才给他按。
胡老师他就自己反省，为什么对自己父亲还会有怕臭的心?这是烦恼，要对治。怎么对治?你怕脏是不是?怕臭是不是?他想了一条毒计，他就拿着自己的漱口杯，到他父亲刚刚大便完的马桶里，舀了一半杯水，一下喝进去了。喝进去之后，怕脏怕臭的心理一下就顿消。你想喝都喝进去了，那还怕什么?什么都不怕。所以他父亲大便失禁时候的那个屎裤子，他就去给他换、给他洗，家里人都觉得挺惊讶的，你怎么洗这屎裤子都不用戴手套?他不敢跟家里人讲，说是自己喝了大便水，他不敢讲，怕家里人觉得这学佛的人怎么这么奇怪，神经病!他自己心里明白，喝都喝进去了，那用手还怕什么?对治。所以从难克处克将去，这是我们的好样子!所以我们自己反省检点自己，到底哪个烦恼最重，就从这个烦恼下手。
【评析】
在《述而》篇第13章里，孔子谈到过有关“耻”的问题，本章又提到“耻”的问题。孔子在这里认为，做官的人应当竭尽全力为国效忠，无论国家有道还是无道，都照样拿俸禄的人，就是无耻。在本章第二个层次中，孔子又谈到“仁”的题。仁的标准很高，孔子在这里认为脱除了“好胜、自夸、怨恨、贪欲”的人难能可贵，但究竟合不合“仁”，他说就不得而知。显然，“仁”是最高的道德标准。
注释出处
宪：姓原名宪，孔子的学生。
谷：这里指做官者的俸禄。
伐：自夸。
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