子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然?见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
解释翻译
子路问怎样做才是一个完美的人。孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的克制，卞庄子的勇敢，冉求那样多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以算是一个完人了。”孔子又说：“现在的完人何必一定要这样呢?见到财利想到义的要求，遇到危险能献出生命，长久处于穷困还不忘平日的诺言，这样也可以成为一位完美的人。”
这段话是子路请问老师，什么是「成人」，成人就是有成就的人。夫子在这里给他讲了两种答案，一种比较高，一种次一等。『子路问成人』，问得非常的好。为什么?这正是我们应该学习的。做一个有成就的人，需要具备哪些素质、哪些条件，那夫子眼中看人是怎么样才叫有成就，我们就学习。学《论语》，关键就是要把它落实到自身。子路在这问，等于是代我们问，不是让我们学学，看个热闹就算了，最重要你自己落实。夫子回答，也就是正对你回答的。
这里『子曰』，孔子的答复他举了四个人，各取其长。他说『若臧武仲之知』，这个「臧武仲」，他是鲁国的大夫，叫臧孙纥，我们看《集解》里头引了马融的话，马融注说，「臧武仲，鲁大夫臧孙纥」。这个臧武仲，他很有智慧，这是孔子这里说的，这个「知」是智慧。臧武仲他在鲁国做大夫的时候，曾经得罪过鲁国的三家，这是季孙氏、孟孙氏、叔孙氏，这三家专权，得罪了三家，就逃到外国去了，到了齐国去避祸。当时，齐国的国君叫齐庄公，也很赏识臧武仲，于是就想把田地赠给他。结果，臧武仲看到齐庄公之所为，就预料到这个人将来一定会失败，于是就不愿意接受他的馈赠，以免将来会引来祸患，就是自己会被牵连。所以故意在跟齐庄公谈话的时候，就激怒齐庄公，因此齐庄公也就不给他田地了，就作罢了。所以孔子在这里说，臧武仲很有智慧，这个事情在《左传》上有记载。公绰，是鲁大夫孟公绰，刚才我们介绍了，『公绰之不欲』，他为人廉洁，很能够克制自己的欲望。
底下，『卞庄子之勇』，根据周生烈说的，卞庄子就是卞邑大夫，他也是鲁国人，是一位很有名的勇士，据说他能够独立跟老虎格斗。卞庄子也是一个孝子，他母亲在世的时候，他曾经随军作战，三战三败，都败北了，所以朋友们就看不起他，当时国君还羞辱他。后来他的母亲过世了，死了三年，鲁国有一次带兵讨伐齐国，他就请求从战。结果每次打仗，三次获得敌人的首级，雪他的耻辱。最后，他在作战中冲杀七十人之后阵亡，这个是卞庄子。
底下，『冉求之艺』，冉求我们就比较了解，他是孔子的弟子，他很有才艺，很会管理，他是一个季氏家的大管家，政事、六艺都是相当精通，也曾经获得孔子的赞许。所以这四个人合在一起，各有所长。一个有成就的人，把这四个人的所长汇集在一身，那还不够，底下还要说，『文之以礼乐，亦可以为成人矣』。「文之以礼乐」，就是用礼乐来进行教化，接受礼乐的教育。礼，可以治身;乐，可以养心，身心经过这样的调理、熏陶，这个人就可以成为有成就的人了。
《雪公讲要》里头引《刘氏正义》，刘宝楠先生，清朝的大儒，他引了刘向的《说苑.辨物篇》，《说苑》这一本书里头有一篇叫「辨物」，就说「颜渊问孔子：成人之行何若」?这个问题颜回也曾经请教过孔子，子路也请教过。颜回请教的时候，孔子就说了，「子曰：成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人」，这是孔子的答复。这个答复，要比答复子路要高了，这层次就高了。我们晓得夫子教学都是因材施教，他所说的，对你讲，一定是能够让你做得到;如果你肯定做不到，夫子也就不说，说出来不就等于吊味口吗?他不会说。你能做到一分，他会给你讲两分，让你再进步一分。颜回比子路水平要高，孔子赞叹颜回，这是他唯一一个可以称得上是好学的弟子，颜回是得到孔子的心法的，真的是嫡传弟子，入室弟子。子路，登堂也，未入室也，他还没有入室，登堂了，这是孔子自己说。所以他讲的，对颜子说的话，就高于对子路说的话。
孔子对颜回怎么说?成人之行，一个有成就的人，他是有什么样的行为?达乎情性之理，达是通达;情是人情;性是人的天性，自性;这个理，我们现在讲的天理，自然之理都能通达，万物之理都能通达。不仅通达理，也通达事。通乎物类之辨，这是在事上也通达，物类是万物万类，一切人、一切物，没有不清楚、没有不明白的。那这个人就是圣人。如果不是圣人，他没有办法通达无碍。孔子希望颜回做圣人，颜回也确实能做得到。知幽明之故，这个故就是缘故，幽和明这是一对，幽是幽冥，幽冥界的众生，明是阳间的众生，阴阳两道。也就是说，不光是人，还包括天地鬼神万物，一切众生，佛法里讲的六道众生，都知道他们的状况，也知道他们这种因缘果报。这个故，可以解释为因缘果报，六道里面到底是什么样的因果，他很清楚。
睹游气之源，这个游气，游是游魂;这个气，可以说是这个游魂要投胎的时候，父精母血所结合的，这称为气，这个就是生命的起源，人生命从哪来的，他都能明了。这里睹，就是眼前看到，换句话说，他开了天眼，对于不同维次空间当中生命的这些状况，看得清清楚楚，这不是他自己推测，他真正看到了。这种所谓的神通，其实只要我们的心清净了，它自然就有了。这些神通不是学来的，不是练出来的，是我们自性当中本来就有。只是我们现在有深深的妄想执着，这些神通能力就不能恢复，被障碍住了。现在把妄想执着给它放下了，这些能力自然就恢复，他就能看到。换句话说，一个圣人没有别的，就是把自己自性中本有的神通能力恢复，这就是圣人。
所以中国古人往往把神和圣合在一起讲，「神圣」。神字怎么讲法?外国宗教都讲神，什么叫神?你看中国的古字，这个神字，这边上面一个两横，这是中国古时候的上字;下面三条竖下来，这是讲上天垂象，就是代表自然界万物。这右边这个字，是个申字，一个日字，中间一个竖到底穿透，代表通达无碍。换句话说，神就是对一切自然现象通达无碍了，这个人就叫神。圣人，也是这个意思。孔子这里讲的成人，也是这个意思。人人本来都具备这种能力，只是因为我们自己有妄想执着、种种的烦恼，因此能力显发不出来。你要能够把妄想执着这些烦恼放下了，你的能力就恢复了，你就是神，你就是圣人。
曾经有一位印度的大师，接受西方记者采访的时候，记者就问，说「您告诉我，您是神吗?」大概都有传言，这个大师很有能力、有神通，就问他，你是不是神。结果大师他就说，「是的，我是，我是神」，他承认。然后他又说，「你也是。只是我们俩的区别在于，我知道我是神，而你不知道」。这个回答很有意思!他自己把妄想执着这些烦恼放下了，他发现自己真的有这种神通能力。我们凡人不知道自己有，还在外面寻寻觅觅找神，不知道自己就是。
在美国有一位很有知名度的，被称为「激励之父」，他很能够激励人的意志，叫激励之父，这么一个人，戴尔先生。他曾经就说，我们每一个人都是神的一部分。神在哪?神无所不在，他跟宇宙是一体的。这宇宙万事万物，哪一样不是神?如果说有一样东西不是神，那神就不是无所不在，缺了那一块了。既然他是无所不在，他就应该样样，万事万物、一切人、一切物，都是神。我们身体每一个细胞都是神，都是神的一个小分子。整个宇宙就是神的整体，我们当然也是其中的一部分。所以当我们能够放下我们跟神的界限，这也是我们跟宇宙一切万物的界限，这就是分别执着，都是心里的界限，放下之后，你再一看，自己真的就是神，你跟宇宙融成一体。这种人，就是孔子在这里说的成人，圣人。
《说苑.辨物篇》在这里继续说，「此答子路只举四人所长，比答颜子为次一等，所以说亦可」。《论语》文章里面就讲「亦可以为成人矣」，亦可就是勉强还说得过去，那是肯定上面还有一个更高的标准，这个标准在哪?《论语》这里没讲，刘向的《说苑》把这一章引出来了，他是跟颜子讲的。对子路不能讲太高，他登了堂，没入室，所以讲太高也没用。可是，我们知道有个更高的，即使做到了对子路说的这个标准，也知道上面还有更高的标准，不可以得少为足。
底下第二段，『曰：今之成人者。何必然』。这一句话，有些古注，譬如说南北朝皇侃的注疏，宋朝邢昺的注疏，都认为这句话是孔子说的。也有些古注，像南宋朱子他的《集注》，他说这是子路讲的。两种都有道理，我们可以并存。在这里，如果说是子路讲的，这个「曰」是子路曰，「今之成人者。何必然」，这个意思就是想问一下，再次一等是什么样的标准，有点像「敢问其次」这个意思。「何必然」，这底下就是孔子的答复了。何必然这三个字，应该是属于孔子说的。换句话说，「今之成人者」，对现在这样的一个时代，我们所见到所谓有成就的人，刚才说的那四个人合在一起，「文之以礼乐」，这样的标准都达不到，就是不必以那个标准了，再往下次一等。
次一等的标准，文中说，『见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣』。「见利思义」，君子有「九思」，其中最后一条就是见利思义，见到了利益，可取之利，首先想到它合不合道义，该不该取。不该取，就不能取;可取，符合义，然后才能取。就好像做生意，如果要靠坑蒙拐骗来获利，这就不该取。如果靠偷税漏税来获得利润，这也就不该取，这不符合义。凡是损害别人、损害国家、损害大自然，这样的一些做法获得的利，我们都不取，也不能做。你像譬如说有些做法可能不损害国家，你也不偷税漏税，你也不损害人民，你没有坑蒙拐骗，没有搞假冒伪劣，但是损害大自然了，譬如说污染了水源，或者是你种蔬菜放大量的农药，使得土壤变得愈来愈不适合耕种，等等，这些都是不符合义的，我们就不要做。
至于杀生的行业，开那些杀生的餐馆。偷盗的行业，像现在听说有一个电子游戏，网上的游戏，叫「偷菜」，特别的出名，很多人来玩。偷菜这个游戏是什么?培养人偷盗。听说有些人半夜三更还爬起来要去偷，让人念念增长偷心，这都是不义。还有邪淫的行业，那更不得了了，包括宣传一些不健康的内容，让人增长邪念。还有妄语的行业，你譬如说打广告，里面很多水分;或者跟人家谈生意，说那些虚话，这都是不能够去做的。即使得到的利，损了义，那个利不能取。取了，伤阴德。你以为得了利，到最后你反而失了大利。真正明白了因果的道理，不敢去取这个利。这个利，就好像刀头舐蜜。这个刀上如果有蜂蜜，很甜，你拿舌头去舔，还没有尝到甜味，舌头就被割了。为什么要用那种不义的手段去获利?你读《了凡四训》，你就了解，「一饮一啄，莫非前定」，你该获多少利，这都是一定的。你用道义的方法来获利，也是获那么多，不义的方法来获利，本来也是应该这么多。但是往往因为你不义，反而损害了你的阴德，损害了福报，反而得的少了。得的少了，还造业，将来还受果报，你看这何苦来!所以君子他见利思义，是他明白了。
我刚刚参加的上海「商亦载道」的论坛，我跟这些参会的同仁们谈起来，商人能不能做到见利思义，重义轻利，不要见利忘义。他说是很难，商人不谈利不行，义可以不谈，利他得谈。我说，那就全都是小人了。「君子喻于义，小人喻于利」，现在商人都是小人吗?那也不能这么说，那是糊涂的商人是小人，他就重利轻义。明白的商人，就能做君子商人，他明白什么?明白因果，知道这利，你反正都能得，该得的会得到，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，何必用那个不义的方法来得利!他真正明白了，他就乐得做君子，他自然见利就思义。所以一旦明白过来，你不用劝他，他都能办到。所以，可见得因果教育很重要，比那个道德教育还重要。道德是什么?你逼着自己要这么做，但是你不明白为什么要这么做。你要是懂得因果了，你知道不这么做不行，不这么做，不仅得不到利，反而失掉利，那就没有智慧了。
所以，孔子说了要有「臧武仲之知」。智慧是什么?你懂得前因后果，你自然能做到见利思义。臧武仲，齐庄公给他这些田地，这是利，他马上思义，他知道不行，接受这个人的馈赠，自己得不到，因为这个馈赠里头含有不义，所以他就离开了，我不要了，这就是智慧。「见危授命」，就是看到了危险，遇到危难的时候，如果是义不可免，那就绝不逃避，不惜交出自己的生命。授命，是把生命都交出去，可以牺牲自己来成全道义，这就是儒家讲的「杀身成仁，舍生取义」，这就是勇。「卞庄子之勇」，他的勇在哪?他没把自己的生命看得了不得，把义放在了不得的地位上，义和命比起来，义比命更重要。
这个见危授命，一般人也很难做到。为什么?这还是因为不懂道理，就跟见利思义似的，为什么我要见利思义?道理没明白，他就做不出来。见危授命，那就比见利思义更难做，生命是最宝贵的，利可以不要，命得要。那你得知道这个真相是什么，真相是人根本不会死的。现在西方科学家们，都已经用大量的研究案例证实了，人真的有轮回，这生命是无止境的，舍身受身。这一期一期的生命就是换身体而已，不要以为你的生命，就是这个身体，死了就没有了，就一次。如果真的是一次，那圣人也不会跟我们讲见危授命，那不太残忍了吗?我们只有一次的生命，那这个比什么都宝贵，那怎么能够随便交出生命?
正因为生命是无量次的，所以舍了生命不足为惜。你这一期身体死了，换一个身体，可能比这个身体更好。好和不好，决定于你这一生有没有仁义，你符不符合仁义。如果你有道德仁义，你下一生的生命层次更高。佛法里讲六道轮回，不光是做人，你可能下生生天去了。如果你不讲仁义，贪生怕死，在不该逃避的时候逃避;或者是以牺牲别人、牺牲大众的生命，来保全自己的一个生命，这是不符合道义。这样生命能保得住吗?保不住。人肯定要死的，只是迟早问题，对吧?你现在能活下来了，再过十年、二十年，三十年，五十年，总该有死的时候，死了以后，将是漫长的岁月在恶道里受苦。所以你真正明白这个道理，何苦要这么做?一个人为义而死，生命一定会上升，这是因果。所以你把这些道理明白了，见危授命，也就不难了，你敢去担当。夫子讲的知、仁、勇，这是君子三达德，首先是智慧，你要有智慧，你就才能做到仁，才能做到勇。见利思义，是仁，你有仁义，不忍心做不义之事，这是仁。见危授命，是勇。仁和勇都建立在智慧的基础上。智慧就是你能够认识宇宙人生真相，最起码的因果道理你能了解了，那你做出的行为自然跟仁、跟勇相符合。
我们想要真正达到儒家所说成人的标准，成人是圣人，再降一等，君子的标准，这里见利思义、见危授命，是君子的标准。对颜回说的，是圣人的标准;对子路第一次说的，那是贤人的标准;再降一等，这是君子的标准，三个等级，三等成人。你要做到最低标准，都要对因果的道理明了，因果教育就比什么都重要。光靠伦理道德，他不敢去做。你看见利思义，如果是利很大，诱惑很大，他就会动心，他不明因果，他肯定会动心。你看，为什么那么多官员被抓起来?贪污、受贿。难道他不懂得义吗?不知道不应该受这个贿赂吗?他知道。那为什么他不能这么做?不能够拒绝诱惑?诱惑太大了。前面的财富诱惑很大，或者美色，财、色这两个关难过，英雄都难过美人关。他为什么把持不住自己的原则?还是不懂因果。懂得因果，知道善有善报，恶有恶报，一丝毫都不会差错，他哪敢去违越雷池一步!这可要对自己负责任。
所以中国文化部长蔡武，前几个月，二0一0八月六号，在接受新华社记者采访的时候说到，说我们对中国传统文化用什么态度?第一要有敬畏心，第二要有感恩心。这两个心说得太好了!敬畏心怎么培养?必须你得懂因果，人才会有敬畏心。他不懂因果，他就可以无法无天，肆无忌惮。因果这个道理，不是说信则有、不信则无，没有，不信也有，信不信都有，而且摆在我们面前，不都是因果报应的事实吗?你只要稍微留心一点，岂能不相信?因果教育培养人敬畏心，伦理道德教育培养人的感恩心。这两个心必须要通过大力弘扬、推广伦理道德因果教育，才能实现。
底下又说，「久要不忘平生之言」，这个要字当作约字讲，就是跟人有约，虽然这个约已经很久了，但是不忘平生跟人所约的言语，就很守信用，无论处于什么样的境遇，都不会违背自己的诺言，跟人家的这个相约能够永久的信守。这个信很重要，民无信则不立，「人而无信，不知其可也」。为人的根本，夫子讲的，一个是忠，一个是信，这很重要。这里讲到次一等的成人，「见利思义，见危授命，久要不忘平生之言」，讲了这三条。这个三条合在一起，就是讲道义和忠信，这是做人的根本，所以又次一等。但是，虽然次一等，你能够力行，那也了不起。这次一等成人的标准，如何能够落实?你把这儒释道三个根落实了，这就落实了。《弟子规》，这教你孝道，教你感恩心，这是儒家的根。《太上感应篇》，道家的根，教你生敬畏心。《十善业道经》教你心地纯净纯善。这三个根你落实了，你也能成为「成人」了，也是了不起的成就。所以，这里夫子给子路讲了两段成人的标准，第一段是讲知廉勇艺，还要加上文之以礼乐，第二段是讲义和忠信。
蕅益大师批注里面讲，「卓吾云：知廉勇艺，是铜铁。礼乐，是丹头」。这是引用李卓吾的话，他是李贽，明朝的一位大儒。李贽讲的知廉勇艺，这实际上就是概括了夫子第一段所讲的臧武仲之知、孟公绰之廉、卞庄子之勇、冉求之艺，这合起来叫铜铁。这铜铁还没有完全炼成，还是比较粗糙的，只是有个本质。那么，再加以修炼，才能成器，这就是用礼乐来修炼，礼乐是丹头。这个丹头，这是道家里面精炼而成的一种灵丹妙药。这是比喻什么?经过反复的精炼之后，就成为一个很有成就的人。
你看用这个标准来看，我们想想自己，真的离成人的标准还很远。那首先要有知廉勇艺，最重要的，就是知和勇，还有廉;艺，六艺、百工里头，我们选一样深入就好。这前面的智慧，智慧怎么来?你得读圣贤书，得明白道理。读圣贤书也不要读很杂，读得很杂，未必能够悟得通，不通不行，智慧你得通了才会有。读书读得多，你只能说知识很丰富，不一定有智慧。你怎么才能通?你要去用，学了就要去力行。力行之后，这是你自己的，不是「这是圣贤人讲的，这是圣贤人的境界，跟我无关」，那就不是你的智慧。你自己真正力行，你有体验了，那是你的智慧。而且最重要的，你要学一门。这六艺百工里的艺，你就学一门就行了，一门深入，长时熏修。譬如说，你学《论语》，就学一门《论语》，一直钻到底，你智慧开了。智慧是从清净心中得来的，清净心是你的心专注了，专注以后，它就会通，而且是触类旁通。这个是学习的方法，我们老恩师反复强调。他是过来人，今年八十四高龄，学传统文化学了将近六十年，他懂，传授给我们，我们得真干，那你就有智慧。所以，你譬如学文、学经典，我们就学一部，一部经通了，经经都通。
礼和乐，礼是规矩，这个我们得学。最基础的礼，就是《弟子规》，待人处事接物必须遵守的。那么儒家讲的礼，讲了很多，佛门里面也很多，佛门里面讲的戒律，这就是礼，还有威仪。我们抓住根本，所有的威仪，所有的包括儒家里面讲的礼，它都是同一个根本出来的。儒家的《弟子规》，就是所有礼的根本，你就从这根本上落实。把这个根本落实了，其它的都是展开、细化，就不难做到。就像佛家里面讲五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，所有的戒律都是这五戒的展开，你抓住根本，不难。如果不讲礼，那不可能成人。就好像佛家，你要是不能够修戒，不能持戒，那你就不可能在佛法里成就。所以，「戒为无上菩提本」，戒律是成就菩提的根本，正如礼是成为圣人的根本一样，非常的重要。
乐，是讲养我们的心，让这个心能处于和谐的状态。乐，真正的乐，这种音乐，它会让人和谐，所谓乐是天地之大和，让你心平气和，你能得清净心，这个是雅乐。不是像现在这个音乐，咚咚咚咚的，让人心烦意乱;或者是靡靡之音，让人潦倒不振，那个东西不是真正的乐。这里讲的乐，是真正雅乐，调和我们的心。所以调身、调心，让我们身心清净了，你就能开智慧。智慧开了，你才能够成圣人。所以，这个是夫子讲的「成人」条件。
底下蕅益大师又引，「方外史曰：四子若能文之以礼乐，则四子便各各成人，非要兼四子之长也」。这是更为突出礼乐之重要，礼乐就是圣贤的教育。一个人想要成圣贤、成人，他必须要接受圣贤教育，靠他自己自悟自修，可以说基本不可能，孔子都不是这个根性，孔子他还得去学礼乐。这里举出四子，就是前面讲的臧武仲、孟公绰、卞庄子和冉求，这四个人。这四个人，若能文之以礼乐，他用礼乐来调和自己的身心，就是接受圣贤的教育，那么这四个人各各能够成人。他们四个人各有所长，有的有智慧，有的有勇猛，各人长处不一样，但是只要接受了圣贤教育，他就能成人。换句话说，如果他不接受圣贤教育，光是他有这个长处，也不能成人，可见圣贤之教多么重要!
非要兼四子之长也，这里给我们点出来了，你要想做圣人，是不是必须要像他们这四个人的长处样样都有，才有资格成为圣人?也不必，圣人看来也就不难做到了。你说，兼四子之长，这个确实不容易做到，那做圣人是不是没有指望了?孟子说得好，「人皆可以为尧舜」，人人都能做圣人。如果说一定要具备这四个人的长处，这人才能做圣人，那我看做圣人的人没几个，那就孟子说错了，不是人皆可以为尧舜了。你可能这四个人的长处一样都没有，但是你能接受礼乐的教化，你也能成圣人，圣人是教出来的。
下面说，「礼，是此心之节文。乐，是此心太和。诚于中而形于外，故名为文，非致饰于外也」。这里讲的礼、乐，给我们做了个定义，礼是此心之节文，节文是礼节、仪式，外在的，表现出来的这种形式。当我们的心跟圣贤的心合而为一了，你入了圣贤人的境界，你所表现出来的这些动作、言谈，待人处事接物的这些仪容、这些方式，都符合礼。换句话说，礼是自性中本有的性德。当你成圣人的时候，你就本来具足。那现在不是圣人呢?不是圣人，还是本来具足，但是现在你又用不上。为什么?你自性性德没显露出来，那就得学，先学礼。
就是怎么样?圣人是怎么做的，我们就学着他怎么做，先学那个样子，用圣人的行为标准来规范自己，学着学着，你学习惯了，你不知不觉你也成圣人了。等你成圣人之后，你还需不需要这套标准?不需要了。但你不需要这个标准，你所行、所做的全是符合这套标准。这就是孔子他自己说，到了他七十岁，「从心所欲不踰矩」。从心所欲，是他很自然，他不刻意，他心里也没想到他要去遵守什么规矩，但是他所做出来的都不踰矩，样样都符合它的规矩，都符合礼。所以我们才知道，原来礼是一种方法、是一种手段，让你回归自性的，让你证悟这个「此心」。你明了心、见了性，你肯定样样都符合礼。就像佛家讲戒律，真正明心见性的人，戒全部都守了，这叫道共戒。
乐也是，乐是心之声，此心太和。太和是讲本来和谐，这宇宙本来是和谐的。宇宙怎么来的?宇宙是你的心变现的，你的心本来也是和谐的。那现在不和谐了，现在会闹对立，你看夫妻两个人都会闹对立，这是最小的一个家庭，它里头都不和谐，那更不谈这个宇宙是大和谐了，太和已经断了，没有了。可见得我们这个心，多么的偏离自性!那现在要回归，回归到太和上，儒家用乐来调你的心。所以，真正对乐深入的人，他的心就很和谐，他的行为也很和谐，绝对不会跟任何人有冲突。所以你看到某个人很懂音乐的，你看看他，他经常跟人吵架、跟人有口角，你就知道，他懂的都是皮毛，没真懂。为什么?他没得到太和，他心都不和谐。即使是他懂音乐，他所作的音乐，那孔子说的，叫做郑声淫乐，那都不是好的音乐，把人导向不和谐的。所以，乐它也是一种教育的手段和方法，让人能回归到和谐上来。
佛家往往用禅定，用念佛，念佛也是乐。这句佛号，你看不就是音乐吗?你可以唱出来，你这一句一句唱的，别看它很单调，儒家很多的这些古老的音乐都很单调。你看，过去只有五音，宫商角征羽，就五音;西方加两个半音，就是七音。加两个半音，那半音就不是正的了，不是正音。所以一首乐章要是半音很多的，一个是4，一个是7，这两个半音很多的，那个音乐通常比较像靡靡之音，正气少。中国真正那些圣贤乐章都是用正音，就五个音，就是12356，这是五个音，就是宫商角征羽。愈简单的音乐，愈能够让人的心调和。所以，佛家它也用梵呗。梵呗，就是佛家的那种唱诵的乐章，都很简单，很容易唱。一唱，你的心也就安定下来。
定，那才能够回归太和。要是心绪很躁动的，像现在西方什么摇滚乐，让你心很躁动。你看看江本胜博士用摇滚乐处理过之后的那些水，那个结晶好像一个人七分五裂似的，都晕眩的那样状态，它就不能太和。所以，乐是让人心定下来。心能够安静，这才是能够入太和。真正到太和了，是什么样的境界?心中一切对立、一切矛盾、一切冲突，全部都化解掉了，没有了。所以我们自己要修自己的心，音乐是一种手段，最重要的，在我们待人处事接物当中，化解一切对立冲突。当你要起了冲突的时候，某人对我怎么这样，有不满情绪了，立刻你可以提起阿弥陀佛的佛号，这就是乐，太和之乐，让你一下把这心绪定下来，我怎么能破坏宇宙的太和?人跟我是一体的，我怎么能够起对立?回归到一体上，这太和就实现了，这是修心之道。
那么诚于中而形于外，内心跟外表它是相应的，外表是礼，内心是太和、是和，中和，那肯定是相应。你心是什么样的心，外面自然有什么样的表现，这个瞒不了人。要故意造作，内心跟人是对立的，故意表现很恭敬他的样子，一看就很假，不是真的，造作出来的。必定是诚于中而形于外，所以我们的功夫，要用在调和自己的内心。调和的方法没有别的，就是化解一切心中的对立、心中的矛盾，你心就诚了。真正诚到极处，是什么样子?曾国藩先生给诚字下了定义，说「一念不生是谓诚」，真正诚就是一念不生。一念不生，你看这是不是太和?心中有一念，那就有对立。你看，有念和无念是对立。想到这是我的，那是他的，这人、我又是对立，看你的念是什么。
对立最重的是执着，执着我，又执着人，有我相、有人相、有众生相、有寿者相，这四相具足，执着，那个对立最严重。把执着放下了，还有分别;分别淡化了很多，但必定这是一个念头。你看到一样东西，你譬如说就看到这个手表，你动了念头，「这是手表」，你没有执着的念头，但是你有分别，你分别它是手表，不是其它的，这也是对立。是手表，和其它不是手表的，就对立，那还不能叫太和。有执着的，「这是我的手表，我很喜欢它，我不能给人」;或者说，「这是他的手表，我怎么想办法把它拿过来」，你看，这执着就很严重了。所以，分别执着放下了，你愈来愈回归到太和上。但是，你还有念头。譬如说你看到这手表的时候，你没有动念说「这是手表」，更没有动念头「这是我的手表」，可是你看到这个东西，你知道它是个东西，你就动念头了。动念头，还不到至诚，还有对立，那叫妄想，这是很细微、很细微了。
真正把妄想都放下了，这就是真正至诚，那就回归太和了，你跟宇宙融为一体，这就是《中庸》上讲的「至诚如神」。神是什么?刚才我们说，神就是整个宇宙。至诚如神，你到了至诚，一念不生的时候，那你跟宇宙融为一体，宇宙是你的法身。你绝对不会认为这个身体是你的身体，你没那个念头，永远处于一念不生的状态，永远是太和。那岂不就是木头桩子一样，什么都不懂了，没有念头了?那不是，你会有反应，你有见闻觉知，这些功能你不会失去，而且这个功能完全恢复。就好像刚才我们讲到的，孔子对颜回讲的，「成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源」，就是你神通能力全部恢复。不仅说这个地球上一切众生的状况，你能了解得很清楚，整个宇宙一切万物，河外星系，其它的星云星系里头的一切众生，他们心里想什么，动了什么念头，有些什么动作，有些什么样的因果，你统统明了，无所不知、无所不能。这是你本来有的能力，这叫神、这叫圣、这叫佛，境界都是一样的。
那么，下手处就是要用礼。你看，孔子对颜回讲，「克己复礼为仁」，你得克己复礼，你得遵循那个礼。礼是什么?这里讲的文，这是外在的，你从外在先学，从礼上学、从戒律上学，慢慢回归。那么这学，最重要的，学那个心要诚，学着不动念头，先放下分别执着，这叫文。所以文之以礼乐，这个文是从心里头先放下，身也要修，修身正心的功夫，这叫文。这个文，非致饰于外也，不是说在外面装饰，不是文饰的意思，装饰那是假的，这个是要从心地上修。
底下，蕅益大师批注里面又讲到，这是刚才讲到第一段，那么对第二段，「今之成人者。何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣」，这一段是次一等的说。蕅益大师讲，「此与得见有恒，抑亦可以为次之意同。卓吾云：然则今之不成人者极多矣」，这一段就是讲的成人次一个等级。这里举出《论语》其它两章里面的意思，这个意思都是相同的。第一个，「得见有恒」，此与得见有恒，这个话是出自于第七篇，「公冶长第七」，第二十五章。我把《论语》那章念一下，这以前我们学过，现在稍微复习一下。「子曰：圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣」。这就是什么?退而求其次。
孔子说圣人我见不到，圣人就是刚才我们讲的无所不知、无所不能，一切通达，完全恢复性德的这种人，见不到了。见不到，得见一个君子也不错了。君子是什么?还没有成圣人，还在修，还在学地上，已经很难得了。我们目标是成圣人，力行要做君子。「善人吾不得而见之矣」，善人是天生就很善良，他的天性保全得很多，没有失掉，他自然所行皆善，这种人也很难找了。为什么?社会污染了。虽然「人之初，性本善」，可是生下来没过多久，就给染污掉，就不善了。所以保存他的善一生都不改变的，这种人见不到了，全都是堕落了。咱们每个人都是，这个不是说别人，我们每个人都是这样。生下来的孩子，你看都是纯真无邪的，长大了，什么邪念都有了。所以孔子说见不到这样的善人了。
像舜那样的人，舜王，你看终身慕父母，对父母尽孝，他父母怎么害他，他还是对父母孝敬，他不会改变他善良的天性，这种人难得，见不到。见不到怎么办?得见有恒者斯可矣，有一个有恒的人，有恒心的、有毅力的，就是他学习了圣贤教育之后，他能够终身都在学习、都在力行，这种人算是有恒的人，就能够坚持。虽然社会很污染、很堕落，但是他自己能坚持，学了圣贤之道，他能够力行。这种人也不错，最后他也能够成为君子、成为圣人。这是退而求其次。
蕅益大师讲的，「此与得见有恒，抑亦可以为次之意同」。这抑亦可以为次，出在刚才我们刚讲完的第十三篇，「子路第十三」，第二十章，夫子讲士人，我们《论语》也把它念一念，复习一下。「子贡问曰：何如斯可谓之士矣」?什么叫士?士人是读书人，什么人真正称为读圣贤书的人?「子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣」。他有羞耻心，他能够检点自己行为，为国家效力，使于四方就是出使外国，不辱君命，这种人就可以称为士人。「曰：敢问其次」?那次一等的呢?「曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉」。宗族、乡党的人，都称为他是个孝子，能够孝顺父母，能够友爱兄弟，孝悌做得很好，这是次一等的。
再次一等?「曰：敢问其次?曰：言必信，行必果，硁硁然小人哉，抑亦可以为次矣」。这又次一等，第三等了，能做到言必信、行必果，说了话就能守信，做一样事情能坚持到底。这种人不能称为大人，还是小人。这小人，不是坏人，硁硁然小人，硁硁就是石头撞击那个声音，这是很固执的。头脑，他不灵活，他很保守，但是还能坚持原则，心量不大，心量很小，这种人叫小人。但是，也算不错了，可以称为次一等的士人。底下又说，「曰：今之从政者何如」?子贡又问，现在从政的人是什么样的人?是不是士人?古人讲「学而优则仕」，他们能称得上士人吗?「子曰：噫!斗筲之人，何足算也」!这种人根本不能算了。斗筲，是讲器量很小的人。连小人都称不上，只能称斗筲之人，自私自利到极点，器量狭小，所以，根本孔子看不上。
蕅益大师引用这两段，来解释成人之次一等的。「卓吾云：然则今之不成人者极多矣」。今之不成人者，这不要看别人了，《论语》切忌学了之后对照别人，《论语》不是照妖镜，不是看别人的，看自己，我们自己能不能称得上成人?哪怕是最次一等的成人，「见利思义，见危授命，久要不忘平生之言」，有这忠信的品格，能不能称得上?如果称不上，那要勉力而行之，为什么人家做得到，我们做不到?圣人，每个人都能成的，为什么他们成了，我们成不了?你看《孟子》里面讲的，颜回说的，「舜何人也?予何人也?有为者亦若是」，像舜王这样的圣人，他是什么样的人?我又是什么样的人?为什么我比不上他?真正有为之人，那要发愤努力，要做到，立志成圣贤。
【评析】
本章谈人格完善的问题。孔子认为，具备完善人格的人，应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰。谈到这里，孔子还认为，有完善人格的人，应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，这样做就符合于义。尤其是本章提出“见利思义”的主张，即遇到有利可图的事情，要考虑是否符合义，不义则不为。这句话对后世产生了极大影响。
注释出处
成人：人格完备的完人。
臧武仲：鲁国大夫臧孙纥。
卞庄子：鲁国卞邑大夫。
久要：长久处于穷困中。
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