子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
解释翻译
孔子说：“贤人逃避动荡的社会而隐居，次一等的逃避到另外一个地方去，再次一点的逃避别人难看的脸色，再次一点的回避别人难听的话。”孔子又说：“这样做的已经有七个人了。”
孔子在这说『贤者辟世』，这个「辟」就是同回避的避那个字。贤者是次于圣人的，贤人次一等，还没到圣人。圣人他不用辟世，他就在这世间出污泥而不染。甚至就像孔子，后面我们可以看到的，知其不可为而为之，他是来救世，他不会辟世，孔子是圣人。贤者他的定慧没有圣人那么高，但是他很贤良，也有智慧，如果不能改变这个世间，他就选择辟世。所以贤人在乱世当中，他不要名、不要利、不做官，远离名闻利养。自己的言语、行为一切都很谨慎，避免了灾难，这就是讲「贤者辟世」。在《皇侃义疏》里面他引用了坤文，坤卦的文言讲到「天地闭，贤人隐」，在乱世当中贤人就会隐居了。
次一等的贤人这叫『其次辟地』。要知道在这个乱世当中，要去隐居也不容易，你要有所选择，在哪隐居。孔子也曾经说过，「乱邦不居，危邦不入」，这就是「辟地」的意思。辟地就是择地而居，选择一个比较适合自己修行的地方，能够清净下来，能够好好的提升自己的道德学问。再次一等，『其次辟色』，贤人在为君主尽忠，可是不一定君主能够信任他、重用他。那贤人很懂得察言观色，看到君主颜色上似乎已经不太愿意跟这个贤人交往了，或者是在礼数上已经疏远了，态度上也变化了，这时候贤人很聪明，就了解，赶紧得走了，再不走恐怕就有灾祸来临了。所以「辟色」，看到颜色不对，赶紧离开。
再『其次辟言』，听到君主讲的话、讲的言辞，很不妥当。这一听，不想留你了，或者是厌烦你了，这时候赶紧就要离开。这都是什么?聪明人，有智慧的人。就像战国时期，范蠡和文种两个人辅佐勾践，灭了吴王夫差。但勾践这个人他是一个能够共患难，不能共富贵的人，范蠡能看出来。所以打了天下，灭了吴国，就劝文种赶紧走，勾践态度已经不对了，找一个地方隐居，避免杀身之祸。结果文种不聪明，他说不会，我们辅佐勾践，功劳这么大，不至于他这么忘恩负义?范蠡看他劝不动，自己走了。最后留下一个话告诉他，狡兔死，猎狗烹;飞鸟尽，良弓藏。结果文种果然最后被勾践杀了。这里夫子就讲到，贤者他的智慧懂得识时务。
『子曰:作者七人矣』。这是举出一个例子，说能够做到贤者的人，辟世也好、辟地也好、辟色也好、辟言也好，有七个人。七个人，他这里没点名，不知道是哪七个人。根据古注的意思，讲的这七人当然都是隐士，各有不同的说法，当然这个也不必详考了。孔子确实也遇过这样的隐士，遇到不少。《雪公讲要》里头就举出长沮、桀溺这两位，在《论语》里面，在「微子章第十八」就讲到这两个人，「长沮桀溺耦而耕。孔子过之，使子路问津焉」。这两个人是隐士，孔子带着弟子们走在路上遇到这两个人，孔子叫子路去问路，问渡口在哪，问津。结果两个人没有理会子路，反而就说到，孔子你怎么别人不用你，你还到处去找，让子路回来跟孔子说。结果孔子对这两个人当然也很敬重，毕竟是两位贤者，但是夫子没有苟同。
所以《论语》里面就记载，「夫子怃然曰：鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与。天下有道，丘不与易也」。这个意思就是说，夫子怃然曰，他就很感叹，说到鸟兽不可与同群，在山林里面隐居的鸟兽，我怎么能够跟牠们同群生活?就说明夫子不能苟同于这些隐士的贤者。吾非斯人之徒与而谁与，说我如果不与这些世人同群，还跟谁同群?天下有道，丘不与易也，天下人各有其道，我不必，丘就是孔子自己的名字，自称，就说我不必与他们相为改易，也就是各行其道就行了。所以孔子他的发心、他的立志，是要帮助这个社会挽救世道，而自己又能做到不跟世人同流合污，他自己能出污泥而不染。这个跟那种隐居独善其身、洁身自好的隐士贤人就有分别了，这是圣人高于贤人之一等。
我过去把工作辞掉以后，很想就找一个地方好好清净修行，把自己的智慧开了，道德修养修好了，再出来跟这些世人接触，再来弘法利生。我的老恩师他也就批评我，说你这是小乘的观点。我当时就说，我说佛讲先要自度才能度人，我得把自己度了，才能出去度人，我自己都没得救，怎么救世?那恩师就给我呵斥了，说等你自度了，这世间可能都毁灭了，意思说就不可能了。我当时还没听明白，我就还问，我的道理还学了一点，所以讲出来还头头是道的，我说不是自他不二吗?自度不就是度他吗?我好好的成就自己了，那才能成就世人，所以我得先自度。那恩师就说，对，那你度人也是自度，你要是说你先得自度才能度人，好像度人就妨碍你自度了，那是什么?你还是有二，你不是自他不二。这个话当时我还没能完全明白，通过一段时间学习慢慢就领悟了。这才能理解为什么恩师把我摁到香港来，这个地方最不好修行的，花花世界。过去虚云老和尚来过，看到香港不适合修行，他得回大陆。恩师还把我摁在香港来怎么办?他老人家也在香港，我就明白了，就是要让我们赶紧提升境界。所以圣人区别于贤人，不同点就在此地，圣人心量更为广大，智慧更高，真正了知自他不二，而又能够出污泥而不染，是大乘人。大乘人的智慧远高于小乘人。
你看我们老恩师他一生就在世间度众生，他没有跑到深山老林里面，那修出来的功夫才是真的。在深山老林里你说修成了，还未必是真的，你再出来练练。没经过练的，那都不能算是真的。说不定一出来尘世，又堕落了，见到五欲六尘、灯红酒绿，又起心动念，又起贪恋了。当然这个对我来讲，我知道自己肯定不是那个根性，还没到大乘的智慧。但是很重要一点，一定要紧跟着老师，紧跟着善知识。如果说自己以为自己达到那个境界了，还真出污泥而不染了，所以又入污泥去了，没有老师的带引，那就很危险。那老师带着我们，我们出问题老师负责任，我们要是堕落了，那老师要背因果，所以老师他肯定会好好的看紧你、管教你，不让你太出格，你紧跟着老师就没错。如果自己功夫没成就，就像前面讲到的，还没到下学而上达的，蕅益大师讲的，「今人离下学，而高谈上达，譬如无翅，妄拟腾空」，自己还没入境界，就以为自己是大乘菩萨了，脱离老师，自己干一套，最后一定会堕落，那到了污泥就染了。所以，我们在尘世里头修，很重要的一点，紧跟着善知识。在这样的环境下，这是逆境界里头修，那成就会特别快速，你成就的境界特别高，但是当然风险也特别大，万一不行你就完蛋了。所以这中间特别是注意尊师重道，不能离开老师半步，如果离开老师了，那可真的是危险!
下面蕅益大师有个批注说到，「程子曰：四者非有优劣，所遇不同耳」。这个四者就是辟世、辟地、辟色、辟言。这四种不是说境界上有优劣或者高低，不是，是所遭遇的缘不同，这样的说法就很圆融。所以贤者如果是看到乱世，他自然就会避开。遇到危邦，不好的社会风气的地方，他会离开，辟地。遇到君主、领导不再赏识他，不信任他，不能礼遇他，颜色变了，就辟色。遇到人对他讲话不再恭敬，失礼了，言语傲慢了，就辟言。当然辟言也包括避开人的毁谤、讥讽、是非这些言语，贤者都会回避。这个是遇缘不同，但是他的做法都是一样的，就是避开。所以如果还没达到圣人的境界，确实我们要尽量的避免，除非像刚才讲的，你有老师带领，跟着圣人走没问题。你看孔子是圣人，孔子的这些三千弟子那不是圣人，他们也没有辟世，子路、子贡、冉有，他们都出来做官，但是他们有一点好处，没有离开老师，有问题马上请教。整篇《论语》，你看大部分都是弟子们在请教老师，这样就不会堕落，这也是谦虚好学的态度。堕落往往是什么?生傲慢心，自以为是了，那就最容易堕落。
江谦有一个补注讲到，「辟世，谓在世而出世。辟地，谓危邦不入，乱邦不居。辟色，谓同居一地，而不相见。辟言，谓常常相见，而不与之言。若圣人则自他不二，无能辟所辟。故曰：吾非斯人之徒与而谁与」。江谦先生，这是民国时代的，也是一位大学问家，他补注蕅益大师的批注，说辟世就是在世而出世，这个境界就高了，这种境界就接近圣人。在世，不离开世间而又出世。什么在世?什么出世?身在世，心出世。不是叫你身出世，你的心不能染着于世间，这叫出世。就在你现前的生活、为人、处事、接物的境界里头，你觉悟了，心里头放下对这些名闻利养的贪染，对五欲六尘享受的执着放下了，不再自私自利，不再有贪瞋痴慢，这叫出世。
所以我们就在这样的一个五浊恶世里头，只要心每天都接受圣贤教诲，这也等于出世。所以老恩师把我摁到香港来，那我现在天天在这里练讲，我一个礼拜讲二十二个小时，要练讲那得备课，一天到晚基本上就是跟圣贤教诲生活在一起，没时间搞别的了。你说香港花花世界，我也不知道，也没去接触，天天就是从寮房(就是宿舍)走到协会来讲课，讲完课回去，天天过同样的生活，没上哪去走，不受外面的这些诱惑，在世也可以出世。最重要的就是天天要接受圣贤教诲，天天不离经教，一离开经教，那很快你就掉到世间里去，这是最重要的一个做法，秘诀。
辟地，谓危邦不入，乱邦不居。危险的地方咱们不入，社会风气不好的地方我们不居住在那，这也是从相上来讲。实际上更重要的从心上来讲，你如果不能改变你现在的处境，你的心安住于圣贤的教诲当中，你就可以不入危邦、不居乱邦。身居乱邦，心也可以居住在极乐世界。你天天念阿弥陀佛，就是心住在阿弥陀佛的极乐世界。所以危和乱，就看你自己心摆在哪。辟色，同居一地而不相见。这个色是讲颜色、容貌，不见面就是辟色。那就是《弟子规》上讲的要亲仁，不要亲昵小人，对那些不正经的人，我们要远离。《朱子治家格言》里面讲的，「狎昵恶少，久必受其累」。我们要辟色，避开他们，即使同居一地，可以不相见。就像孔子跟阳虎都在鲁国，阳虎想见他，他就避着不见，最后阳虎想计谋堵上了，不见也不行，虽然相见，还是敬而远之，不跟他相交，这是底下讲的辟言。谓常常相见，而不与之言，不跟他讲话，不跟他接触，敬而远之。
这样的讲法，我们每个人都能容易做到，就不必常常搬家了，辟世、辟地那我要常常搬家，看看搬哪好。现在说老实话，全世界你要找一个真正清净的、道德风尚很好的地区，也很难。所以当下你能够落实圣贤的教诲，你就做到辟世、辟地、辟言、辟色。讲到辟，这有能辟所辟，能辟的是我，我要避开这个境界，境界是所辟，这是有二。这贤人差就差这一等，他有二，他不能入不二法门，圣人则自他不二，无能辟所辟。能辟的是我的身心，所辟的是境界，圣人了知这是一不是二。一切境界唯心所现，境由心转，所以他避的不是外面的境界，避的是自己心中的不善念。把心中的不善避开，刚起一个恶念就把它放下，提起善念。像《十善业道经》里讲的，「昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。不容得恶念住脚，统统是善念成片，这就是避开了。他就在心地上做功夫，心变善了境界也变善，哪有什么能辟所辟，何需要去辟!
所以，故曰：吾非斯人之徒与而谁与。这就是刚才我们引用的《论语》里面「微子」这一篇，「子路问津」那章，孔子对子路讲的话。子路见到两个隐士回来跟他说，孔子就说了「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与」。斯人之徒就是讲世人，就是现前你周遭的人，你要不要去避他们?不必，你就跟他们同群。你不跟他同群，你跟谁同群?这叫吾非斯人之徒与而谁与。你说你换一个群体，如果你没换心，换得的群体还是不理想，为什么?你那群体是你心感召的。如果你不换心，不管你换什么样的地方，还是有毛病，跟你的心是相应的。所以干脆我就换心就好了，心换了境界也换了。
就好像孔子很佩服的一个贤者，叫柳下惠。柳下惠他是鲁国人，做人非常的正直，结果常常就遭人嫉妒、陷害，三次被罢官。别人就劝他，你别在鲁国了，在鲁国你得不到重用，不如换一个地方，兴许其它地方能重用你，你就能够很好的施展你的抱负。柳下惠说不需要，我是以正直去为人，我在这个境界里面，如果还得不到人家的重用，他后面的话没说，这是我给他补充的。意思是什么?我境界是我心招感的，我这个因果没换，我换一个境界，不在鲁国，我到齐国去了，我这个因果没了，我还是一样会被人嫉妒，还是一样会被人陷害，我也不会改变我做人的原则，我还是这么正直，那肯定会招感这些恶因缘，何必去换境界!所以他不去，他还在鲁国。所以真正有智慧的人，他不用在境界上琢磨着怎么去改变，改变自己就行了。实在改变不了，知道这是因果、这是定业，那就欢喜承受，逆来顺受，这业了了，自然否极泰来。你没了，那就是忍着、受着，可是自己依然是快乐，哪怕是自己吃不上饭穿不上衣服。像颜回，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，这个人圣人，非一般隐士贤者可以比!
【评析】
这一章里讲为人处世的道理。人不能总是处于一帆风顺的环境里，身居逆境，怎样做?这是孔子教授给弟子们的处世之道。
注释出处
辟：同“避”，逃避。
七人：即伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。
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