第一章
『1』天命之谓性;率性之谓道;修道之谓教。
『2』道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
『3』莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
『4』喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
第二章
『1』仲尼曰，「君子中庸;小人反中庸。」「君子之中庸也，君子而时中。小人之反(有书作“小人之反中庸也”，也有书作“小人之中庸也”)中庸也，小人而无忌惮也。」
第三章
『1』子曰：「中庸其至矣乎!民鲜能久矣。」
第四章
『1』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之;愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之;不肖者不及也。」
『2』「人莫不饮食也。鲜能知味也。」
第五章
『1』子曰：「道其不行矣夫。」
第六章
『1』子曰：「舜其大知也与!舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!」
第七章
『1』子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」
第八章
『1』子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」
第九章
『1』子曰，「天下国家，可均也;爵禄，可辞也;白刃，可蹈也;中庸不可能也。」
第十章
『1』子路问强。
『2』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与?」
『3』「宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」
『4』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」
『5』故君子和而不流;强哉矫。中立而不倚;强哉矫。国有道，不变塞焉;强哉矫。国无道，至死不变;强哉矫。」
第十一章
『1』子曰，「素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。」「君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。」「君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。」
第十二章
『1』君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。
『2』诗云，「鸢飞戾天;鱼跃于渊。」言其上下察也。
『3』君子之道，造端乎夫妇;及其至也，察乎天地。
第十三章
『1』子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」
『2』「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。」
『3』「忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」
『4』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也;所求乎臣，以事君，未能也;所求乎弟，以事兄，未能也;所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨;有所不足，不敢不勉;有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」
第十四章
『1』君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
『2』在上位，不陵下;在下位，不援上;正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。
『3』故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
『4』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」
第十五章
『1』君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。」
『2』子曰，「父母其顺矣乎。」
第十六章
『1』子曰，「鬼神之为德，其盛矣乎。」「视之而弗见;听之而弗闻;体物而不可遗。」
『2』「使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」
『3』「诗曰，『神之格思，不可度思，矧可射思?』」
『4』「夫微之显。诚之不可揜，如此夫。」
第十七章
『1』子曰，「舜其大孝也与!德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」
『2』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」
『3』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
『4』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」
『5』「故大德者必受命。」
第十八章
『1』子曰，「无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。」
『2』「武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」
『3』「武王末受命，周公成文武之德。追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士;葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫;葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫;三年之丧，达乎天子;父母之丧，无贵贱，一也。」
第十九章
『1』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」
『2』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛所以序齿也。」
『3』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
『4』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」
第二十章
『1』哀公问政。子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举;其人亡，则其政息。」
『2』「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
『3』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」
『4』「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」
『5』「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」
『6』「或生而知之;或学而知之;或困而知之：及其知之，一也。或安而行之;或利而行之;或勉强而行之：及其成功，一也。」
『7』子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」
『8』「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。」
『9』「凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」
『10』「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」
『11』「齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」
『12』「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」
『13』「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」
『14』「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」
『15』「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」
『16』「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」
『17』「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」
第二十一章
『1』「自诚明，谓之性;自明诚谓之教。诚则明矣;明则诚矣。」
第二十二章
『1』唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
第二十三章
『1』其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。
第二十四章
『1』至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥;国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之;不善，必先知之。故至诚如神。
第二十五章
『1』诚者自成也，而道自道也。诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。
『2』诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
第二十六章
『1』故至诚无息。不息则久，久则征。征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。
『2』博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。
『3』如此者，不见而章，不动而变，无为而成。
『4』天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
『5』今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。今夫山一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖生焉，货财殖焉。
『6』诗曰，「维天之命，于穆不已。」盖曰，天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯。」盖曰，文王之所以为文也。纯亦不已。
第二十七章
『1』大哉圣人之道!洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百威仪三千。待其人而後行。
『2』故曰，「苟不至德，至道不凝焉。」
『3』故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。
『4』是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴;国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与?
第二十八章
『1』子曰：「愚而好自用，贱而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」
『2』非天子不议礼，不制度，不考文。
『3』今天下，车同轨，书同文，行同伦。
『4』虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
『5』子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」
第二十九章
『1』王天下有三重焉，其寡过矣乎!
『2』上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。
『3』故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。
『4』质诸鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。
『5』是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望;近之，则不厌。
『6』诗曰，「在彼无恶，在此无射;庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
第三十章
『1』仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流;大德敦化。此天地之所以为大也。
第三十一章
『1』唯天下至圣，为能聪、明、睿知、足以有临也;宽、裕、温、柔、足以有容也;发、强、刚、毅、足以有执也;齐、庄、中、正、足以有敬也;文、理、密、察、足以有别也。
『2』溥博，渊泉，而时出之。
『3』溥博如天;渊泉如渊。见而民莫不敬;言而民莫不信;行而民莫不说。
『4』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。
第三十二章
『1』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚?
『2』肫肫其仁!渊渊其渊!浩浩其天!苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之?
第三十三章
『1』诗曰，「衣锦尚絅，」恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章;小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
『2』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
『3』诗云，「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
『4』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
『5』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。
『6』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之于以化民，末也。」
『7』诗曰，「德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。
第三十四章。子思因前章极致之言，反求其本;复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于于声无臭，而后已焉。盖举一篇之要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎?
解释翻译
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”;表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及;小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧!大家缺乏它已经很久了!”
孔子说：“我知道了，中庸之道不能实行的原因;聪明的人自以为是，认识过了头;愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘扬的原因;贤能的人做得太过分;不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
孔子说：“中庸的道理恐怕很难在世上实行啊!”
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!”
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
孔子说：“颜回就是这样一个人，他选择了中庸之道，得到了它的好处，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢?北方的强呢?还是你认为的强呢?用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊!保持中立而不偏不倚，这才是真强啊!国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊!国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊!”
孔子说：“专找歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隐遁山林、一生默默无闻，不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
君子的道广大而又精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人们仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都装不下;君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明。君子的道，开始于普通男女，但它的最高深境界却昭著于整个天地。
孔子说：“道离人不远的。如果有人实行道却故作高深，使道远离人们，那就不可以实行道了。”“《诗经》说：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削木材制的斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。”“一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢?自己不愿意做的事，也不要施加给别人。”“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：作为一个儿子应该对父亲做到的，我没有能够做到;作为一个臣民应该对君王做到的，我没能做到;作为一个弟弟应该对哥哥做到的，我没能做到;作为一个朋友应该做到的，我没能做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力;言谈却不敢放肆而无所顾忌。说话顾到能否做到，行为也要顾到所说的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢?”
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事;处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事;处于边远地区，就做在边远地区应做的事;处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。处于上位，不欺侮在下位的人;处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始;就像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊!”
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊!看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊!好像就在你的头上，又像在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢?’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖!”
孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧?德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
孔子说：古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧!因为他有贤明的王季做父亲，有英勇的武王做儿子，父亲王季为他开创了基业，儿子周武王继承了他的遗志，完成了他所没有完成的事业。武王继续着太王、王季、文王未完成的功业，灭掉了大殷，取得了天下。周武王这种以下伐上的正义行动，不仅没有使他自身失掉显赫天下的美名，反而被天下人尊为天子，掌握普天下的财富，世代在宗庙中享受祭祀，子孙永保祭祀不断。
周武王直到晚年才承受上天之命而为天子，因此他还有许多没来得及完成的事情。武王死后，周公辅助成王才成就了文王和武王的德业，追尊太王、王季为王，用天子的礼制来追祀祖先，并且把这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士和老百姓中间。周公制定的礼节规定：如果父亲是大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀;如果父亲是士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。守丧一周年，通行到大夫，守丧三整年，就只有天子才能使用。至于给父母守丧本身没有贵贱的区别，天子、庶人都是一样的。
孔子说：“周武王和周公真是最守孝道的人吧!所说的孝道，就是善于继承先人的遗志，善于继续先人未完成的功业。在春秋两季祭祀的时节，整修祖宗庙宇，陈列祭祀器具，摆设先王遗留下来的衣裳，进献祭祀应时的鲜美食品。
按照宗庙祭祀的礼制，是要把父子、长幼、亲疏的次序排列出来;把官职爵位的次序排列出来，就能将贵贱分辨清楚;在众人劝酒时把执事职位的次序排列出来，就能将才能的高低分辨清楚，晚辈必须先向长辈举杯，这样祖先的恩惠就会延及到晚辈，宴饮时按年龄大小来决定宴席座次，这样就能使老小长幼秩序井然。”
“站在合适的位置上，行先王传下的祭礼，演奏先王时代的音乐，尊敬先王所尊敬的，亲爱先王所亲爱的。侍奉死去的人就像侍奉活着的人一样;侍奉亡故的人就像侍奉活着的人一样，这才是孝的最高境界。
制定了祀天祭地的礼节，是用来侍奉皇天后土的;制定了宗庙的礼节，是用来祭祀祖先的。明白了郊社的礼节，大祭小祭的意义，那么治理天下国家的道理，也就像看着自己手掌上的东西那样容易明白啊!”
鲁哀公询问政事。孔子说：“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施;他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事;治理荒地的途径是使树木迅速生长。说起来，贤人施政最容易取得成效，就象地上的芦苇快速滋长一样。要得到适用的人在于修养自己，修养自己在于遵循大道，遵循大道要从仁义做起。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。至于说亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这都是礼的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族;要侍奉亲族，不能不了解他人;要了解他人，不能不知道天理。”
天下人共有的伦常关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系;智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，就是一个“诚”字，这些道理，有的人生来就知道它们，有的人通过学习才知道它们，有的人要遇到困难后才知道它们，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。又比如说，有的人自觉自愿地去实行它们，有的人为了某种好处才去实行它们，有的人勉勉强强地去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。
孔子说：“喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己，知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人，知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身就能确立正道;尊崇贤人就不会思想困惑;亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不会遇事无措;体恤群臣，士人们就会竭力报效;爱民如子，老百姓就会忠心耿耿;招纳工匠，财物就会充足;优待远客，四方百姓就会归顺;安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这是为了修养自身;不听谄言，疏远女色，看轻财物而重视德行，这是为了尊崇贤人;提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这是为了亲爱亲族;所属众多而便于差使，这是为了敬重大臣;真心诚意地任用他们，并给他们以较多的俸禄，这是为了体恤群臣;使用民役不误农时，少收赋税，这是为了爱民如子;经常视察考核，按劳付酬，这是为了劝勉工匠;来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这是为了优待远客;延续绝后的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这是为了安抚诸侯。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的，关键在于一个“诚”字。
任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会语塞中断;做事先有准备，就不会受挫;行动先有准备，就不会后悔;道路预先选定，就不会陷入绝境。
在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有办法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;要得到朋友的信任是有办法的，不孝顺父母就得不到朋友的信任;孝顺父母是有办法的：自己不真诚就不能孝顺父母;要使自己真诚是有办法的：不明白什么是善就不能够使自己真诚。
真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休;要么不问，问了没有懂得绝不罢休;要么不想，想了没有想通绝不罢休;要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休;要么不实行，实行了没有切实做到就绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做;别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
由真诚而自然明白道理，这叫做天性;由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。
只有天下极端真诚的人能充分发挥他的天赋本性;能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性;能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性;能充分发挥万物的本性，就可以赞助天地养育万物;能赞助天地养育万物，就可以与天地并列为三了。
比圣人次一等的贤人从细微处入手推究道理，也能达到真诚的境界。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。
真诚到极点，可以预知未来。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆;国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。或者呈现在占卜的蓍草龟甲上，或者表现在人的动作状态上。祸福将要来临时，是福可以预先知道，是祸也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。
真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
所以，极端真诚是永不停止的。永不停止就会保持长久，保持长久就会有效验，有效验就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚才能承载万物;高大光明才能覆盖万物;悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到这样的境界，不自我显示也会自然彰明显著，不活动也会感人化物，无所作为也会自然有所成就。
天地的法则，简直可以用一个“诚”字来囊括：诚本身专一不二，所以生育万物有难测之妙。大地的法则，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世间万物都由它承载了。今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏也是从里面开发出来。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，各种货物财富都在里面繁殖生长出来。
《诗经》说，“天命多么深远啊，永远无穷无尽!”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。“多么显赫光明啊，文王的品德纯正无二!”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。纯正也是没有止息的。
伟大啊，圣人的道!浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高;充足有余，礼仪三百条，威仪三千条。这些都有待圣人来实行。所以说，如果没有极高的德行，就不能成就极高的道。因此，君子尊崇道德修养而追求知识学问;达到广博境界而又钻研精微之处;极端高明而又奉行中庸之道;温习已有的知识从而获得新知识;朴实厚道，崇奉礼节。所以身居高位不骄傲，身居低位不会犯上作乱，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家;国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧!
孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古代去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订文字规范。现在天下车子的轮距一致，文字的规范统一，伦理道德相同。虽有天子的地位，如果没有圣人的德行，是不敢制作礼乐制度的;虽然有圣人的德行，如果没有天子的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国以不足以验证它;我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它;我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
治理天下能够做好议订礼仪，制订法度，考订文字规范这三件重要的事，也就没有什么大的过失了吧!在上位的人，虽然行为很好，但如果没有验证的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。在下位的人，虽然行为很好，但由于没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的做法而没有背谬，立于天地之间而没有悖乱，质询于鬼神而没有疑问，百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理;百世以后待到圣人出现也没有什么不理解的地方，这是知道人意。所以君子的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君子没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。
孔子继承尧舜的传统，以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日月的交替光明。万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样川流不息，大的德行敦厚纯朴、化育万物。这就是天地的伟大之处啊!
只有天下崇高的圣人，才能做到聪明智慧，能够居上位而临下民;宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下;奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事;威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊敬;条理清晰，详辨明察，能够辨别是非邪正。
崇高的圣人，美德广博而又深厚，并且时常会展现出来。德性广博如天，德性深厚如渊。美德表现在仪容上，百姓没有谁不敬佩，表现在言谈中，百姓没有谁不信服。表现在行动上，百姓没有谁不喜悦。
这样，美好的名声广泛流传在中国，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船行驶的地方，人力通行的地方，苍天覆盖的地方，大地承载的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方;凡有血气的生物，没有不尊重和不亲近他们的，所以说圣人的美德能与天相匹配。
只有天下地道的真诚，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，这需要什么依靠呢!他的仁心那样诚挚，他的思虑像潭水那样幽深，他的美德像苍天那样广阔。如果不真是聪明智慧，通达天赋美德的人，还有谁, , , 能知道天下地地道道的真诚呢?
《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹太显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明;个人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近因知远事，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。
《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧?
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是能表现出他的诚信。
《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相劝勉;不用发怒，老百姓也会很畏惧。
《诗经》说：“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”
《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味”，这才是最高的境界啊!
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