子曰：「舜其大知也与!舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎!」
解释翻译
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊!他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的地方吧!”
知，就是智慧的智。那么，儒家的标榜有道的人，叫圣人;佛家就标榜叫佛了，超出人世间。儒家有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了!就只能当当教主而已。中国文化的“道”同各国文化的“道”不同，得道的人能对人类社会有贡献;没有贡献、功德不圆满，不是道。其实呢，佛家也是一样，佛也提倡大乘道，真悟了道的对人类社会对众生有贡献。所以儒家标榜的道，尧、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中国历史上尧活了一百多岁，他那个临死的时候，等于佛家讲的涅槃，安祥而去。舜跟禹两个都活到一百多岁，走的时候都是没有结论的呦!怎么没有结论?成仙了。舜走的时候，说舜究竟死在哪里?不可知啊!
我们中国的几个老祖宗黄帝，历史上写他是活龙活现的。白天在鼎湖，就是黄山上，天上下来一个交通工具——一条龙，骑龙而去。跟他的左右大臣，文官武将、所有他的干部一起带走了。所以有许多人，阶级小一点，就攀这个龙须，没有地方挂了，就挂在龙的胡子上，到了半空中啊，掉下来了，所以有好几个人都掉下来了，啊!彭祖我们晓得活了一百多年，就是在黄帝时候啊，抓到那个龙的胡子，大概那个胡子太短了，半空中掉下来，所以后来等了八百多年，才成仙再走的。好多啊，都是黄帝时候的。中国历史报告舜、禹都是入于《神仙传》中人，都得道了。那么，这些故事啊，只能做神话看了，因为实在很难懂!
现在孔子不从这一面讲，只从人道修道、见道、教化之道讲。他说舜当然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也与!”大智慧成就拿佛家来讲就是大般若，般若成就就是菩萨就是佛了。但是他说，舜的行为是什么呢?“舜好问而好察迩言。”
第一个修养我们就做不到，拿行为来讲。舜是在八九十岁的人，老皇帝尧还没有让位给他，还在，那个时候尧一百多岁，不管事了，大部分已经叫他管，不过没有正式地交接。舜已经是等于当全国的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，还要向不如他的人请教一下。好问——谦虚、请教，多请教，就是好问。并不是什么事情都问。比如看你正忙着买一个红薯：哎，你这个红薯是哪里买的呀?新竹的?还是台南的呀?几毛钱一斤啊?那就是罗嗦了!他不是这个好问。谦虚能够下问。“好察迩言”，迩言就是近的话，那如果照文字这样解释舜不是圣人。因为你们晓得吧?你们年轻人不读历史，读了历史就知道，历代那些个坏皇帝都犯这个毛病，坏的皇帝最喜欢问，好问，都很聪明。
比如我们大家晓得南唐李后主，你们年轻人最喜欢他的“车如流水马如龙，花月正春风”，那个词作得好，诗作得好，那是没有话讲!(他)就是有这个毛病，小事情绝对的聪明，大事情糊涂透顶!文章作得好极了;政治是一窍不通，军事更不懂。所以后来给曹彬一抓，他只好来投降啊!曹彬打下到江南来，曹彬当大元帅，那个潘美当副元帅。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一个跳板：叫李后主来见我吧!啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李后主上那个船，过那个跳板，木头一跳啊，吓死了!不敢走。曹彬站在船头迎接他：辛苦了啊!派两个副官：你们扶他一下。把他扶过来了。谈了以后曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他说：你呀，你宫里头，家里一共有多少人啊?他(李后主)说兄弟姊妹连宫女等等有三百人。曹彬说，你都收拾都带着，都带了跟我到洛阳去，去见宋朝皇帝赵匡胤。曹彬最后告诉他：你这样，我限你三天，把东西都收拾好，我们一起走，现在请你上岸去收拾去，回宫去收拾行李，当俘虏嘛。又吩咐他一句话：到了那一边你就不是皇帝了，用啊、钱啊，都不方便哦!能够多带你就多带吧!换句话说，那个时候你外汇呀什么都没有喽，你能够走私你就藏一点吧!把他送走了。潘美这个副总司令就向元帅曹彬报告：这是个犯人，你怎么把他放走了呢?他逃掉怎么办啊?我们两个怎么办?曹彬说，你怎么搞的?他上一个跳板都吓得那个发疯，他还敢逃?!他逃不了的，决不逃!就把他看得那么准。但是李后主他平常啊，好问，什么事情都好问;好察迩言——迩言，旁边的人的话;老张跟他讲，老李不对;老周跟他讲，老王不对;宰相跟他讲元帅不对;元帅跟他讲……他都听，这个就都听——(他有这个毛病)。所以“好问而好察迩言”不是这样解释的啊!这是告诉大家不要解错了。
“好问”，以能问于不能;自己知道，还向不知的人请教一下：哎!你看看究竟怎么样?就是谦虚。怎么“好察迩言”?最浅近的话，一个没有读过书的人随便讲一句话他也有大道理，你不要轻视了他。道在哪里?道不一定(只)在《大般若经》、《金刚经》上讲，菜市场里头很多人(也)都在说道，都在传道!我经常说，小心啊!留意啊!——这就是修道啊!哎，沉得住气呦!——那就是做功夫的话。你懂了就是修道，这就是“迩言”，最浅近的话就是道!我们为什么功夫做不好——沉不住气，气浮起来了。所以这就是道啊!这就是好察迩言。这是一个。
第二个，“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了!心里都把它丢掉了;对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。朋友之间，碰到某人问到他：某某人怎么样?虽然很讨厌他，你都要想他哪一点好，没有不好，你就说，哎!他那个鼻子长得好端正诶!也有一点好嘛!总有一点好。鼻子不好，那个牙齿也都掉了，哎，那个牙科给他镶得好好呦!你总抓一点好的来讲讲嘛!可是人同人啊，专门喜欢攻击，讲人家坏的。这是行为道德，几千年来如此。当然这个道德也有坏处，啊，看在哪一方面用，做人应该是隐恶而扬善。
有时候对坏人对敌人就不可以这样了，这就是上面有一句话：“舜其大知也与!”做善事要大智慧做的，不是乱讲的。哎，你说因为隐恶而扬善，某某党坏透了，哎，我们总要想着某某党的好话讲讲，那就错了(众笑)!那就没得智慧了!对坏人也是如此啊!这是行为道德方面。
那么做功夫方面呢?隐恶而扬善，怎么叫(隐恶而扬善呢)?坏念头立刻要丢掉，善念要培养出来。所以慈悲，我们大家学佛的人都讲慈悲，昨天晚上很多同学讨论，几个人真培养出慈悲心来?没有啊!那都是些“糍粑心”哪!糍粑就是台湾话叫“麻鸡”了，大陆上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪?都是“麻鸡心”哪(众笑)!啊，“糍粑心”，不是慈悲。所以为什么我们学佛那么久，真正的慈悲心发不起来 ，就是不能扬善。所以我们做工夫那么久坏念头容易起来，就是不能隐恶。所以隐恶而扬善不一定对道德行为上来讲，(也是)内心的修养，就是妄念去掉，坏念去掉。善念能够培养得出来，习惯、坏习气能够转得过来，他说只有舜才能够做到。那么上面是讲大舜的智慧，因为他智慧成就啊，所以他道德的行为就能发出这个作用，至于舜对人处理事情呢，执其两端用其中于民，执其两端就是把握正反两面的意见、正反两面的需要，是与非、善与恶，正派同反派的观念，都弄得很清楚，但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，看两个的意见综合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。那么后世解释用其中就是模棱两可。你说的：左边跟你说对不对?差不多。右边跟你说怎么样?大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办?我看看再说吧。那就不是中庸了，可是后世解释中庸都把那个：再说吧拖一下。所谓，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。执其两端用其中于民。所以，这个执并不一定是讲大舜坚执两端，因为两端偏见的人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于用其中就是至中和了，他把人家的执着，并不让你把执着的意见完全放弃，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要与他的道理，给你保留了一点点，达到你、满足你的需要再来改正你，这是舜。
所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那是一看，非常高明，高明到极点。舜其大知也与!一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次邀请他，他就逃，逃得没得办法再逃，只好请他上去。所以，执跟用两个道理是这样说。那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎!像我们后世赞叹，历史上：舜，万岁，万岁，万万岁!孔子最高的赞叹：这就是叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他，你说某人同佛一样，不过是同佛一样，某人同菩萨一样，同菩萨一样。他说舜就是舜，最高的赞叹。最高的赞叹：某人就是某人!因为每个人各有千秋，这个千秋的榜样，并不需要跟谁去学。所以说，我像诸葛亮，我像关公，你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁?我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这句话赞叹到了极点“其斯以为舜乎!”这就叫做舜!所以，叫他圣人都是多余的，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的用。
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