解释翻译
朱子在《大学章句》里面对这句话解释得很简短。他说，壹是就是一切的意思，『壹是皆以修身为本』，就是一切皆以修身为本。底下说，「正心以上，皆所以修身也;齐家以下，则举此而措之耳」。正心以上，包括格物、致知、诚意、正心，这四桩事情就是修身。齐家以下，就是齐家、治国、平天下，这个是举此而措之耳。这个措当做施行讲，举此就是修身。你修身做到，那你推广出去，齐家、治国、平天下就顺理成章，就这个意思。所以修身是本，根本在修身。不管你是什么样的地位的人，上至天子，下至庶人，庶人是平民老百姓，都是以修身为根本，而都能够齐家、治国、平天下。所以治国、平天下这桩事情，不光是天子(我们讲国家领导人)才能办到的，每个人都能办到。所以古德才有句话说，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫就是庶人，平民老百姓有责任。为什么有责任?实在讲，这个天下是我心所变现的天下，所以我能够正心修身，就能治国平天下。这种理，朱子开解得没有那么深，可是按照逻辑推理，能想象得出来。由修身而得齐家，齐家而能够影响到国家、天下，这就是治国、平天下。
但是这个道理蕅益大师解得深。我们来看蕅益大师的批注，「前云古之欲明明德于天下者，元不单指帝王有位人说，恐人错解，今特点破」。这是给我们说明为什么经文里出现了『自天子以至于庶人』这句话。前面经文所说的，「古之欲明明德于天下者」，这个人想要明明德于天下，这个人是什么人，是不是专指帝王，专指那些有身分、有地位、有能力的人?不是，它没有单指。但是怕人误会，所以经文特别又给我们明示出来，自天子以至于庶人都能做到，特别点破这一层。所以「大学」是每个人都应该学，每个人都能做到的，不管你是天子还是庶人都能做到。这里举出历史上的几个例子，特别给我们举出治国平天下的人，原来都是庶人，都是平民老百姓。「且如舜耕历山之时，何尝不是庶人?伊尹耕有莘时，传说在板筑时，太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人?只因他肯格物致知、诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳」。这几个故事我们有必要给大家做个说明。
舜，这是上古时代大舜，他叫虞舜，是尧王的继承人。相传舜出生在一个平凡的家庭，而且他的父母对他很不好，因为他自己亲生的母亲早逝，父亲叫瞽叟，娶了后母，后母偏爱自己的儿女，亲生儿女，跟瞽叟一起虐待舜。舜有一个同父异母的弟弟叫象，象也是跟着他父母一起来迫害舜。在舜二十岁的时候，他就以孝行闻名，为什么?因为即使父母虐待他、迫害他，他都能够坚守孝道。所以尧听说有这么个孝子，就把自己两个女儿嫁给了舜，来考察他的品行和能力。舜不仅使自己的妻子跟全家都能和睦相处，而且能够处处表现出高尚的品格。譬如说当时他在历山耕种的时候，相传他在那里耕种没过多久，就感化了当地的人民。大家都被他的那种礼让的风范感化，纷纷都能够礼让，把田地都让给别人。后来尧听了这个消息之后，非常的赞叹，他听说舜所谓的「一年而所居成聚，二年成邑，三年成都」，因为大家都仰慕舜的品德，都亲近他，正所谓有德者必有追随者，「德不孤，必有邻」，所以一年他那个地方成为一个村落，两年成为一个乡镇，三年成为一个都市。
所以尧听了之后很高兴，赏赐给舜很多的衣物，还有牛羊，甚至给他修筑了房舍。当舜得到这些赏赐以后，他的父亲瞽叟和他的弟弟象就很嫉妒，想要杀掉舜，霸占他的这些财物，而且象还想把他的两个妻子都霸占。结果他们就想方设法，一开始骗舜上了仓房，底下点火，把梯子一抽，他下不来了，想把舜烧死。可是舜很有智慧，早就想到他们俩有这么一招，所以他事先准备了两个斗笠，当火起来的时候，他就拿两个斗笠像两个降落伞一样，从房上跳下来，没死。后来他父亲和他弟弟又把舜骗到井里头去干活，挖井，井挖得很深了，舜在底下，瞽叟和象在上面填土，想把舜活活埋死在里面。可是舜也早有警觉，他事先已经在井底挖了条通道，通出去。所以当瞽叟和象埋上土之后，他们以为舜就肯定死了，没想到舜从通道通出去了，而且躲了几天之后，又回来见到他的父亲和弟弟，跟他的家人见面。难得的是，他家人这样迫害舜，可是舜心里没有丝毫埋怨，报复、怨恨都没有，还是一如既往的孝顺父母、友爱兄弟，最后把家人全部感化了。
尧最后请舜出来帮他治理天下，把王位都让给了舜。舜做了天子以后，用他的孝德感化天下，真正做到治国平天下，我们现在讲和谐社会、和谐世界。《孝经》里讲，以孝治天下。他原来是庶人、平民，凭着他真诚的孝心，也能做到齐家、治国、平天下。他这真诚的孝心，就是圆满的做到了格物致知、诚意正心。他格物，把所有的烦恼妄想都放下，一心行孝，甚至父母弟弟对他如此迫害，他心里面没有一丝毫的感情波动。这个情况普通人做不到，我们推测舜也做到了像蕅益大师这里讲的破人我执、破法我执，他做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相了。
在《金刚经》里面有段故事，是释迦牟尼佛说他自己过去世做忍辱仙人的时候，在树林里面遇到了一位暴君，叫歌利王，无缘无故割截他的身体。怎么割截?凌迟处死，一刀一刀把他的肉割下来。忍辱仙人这时候无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他能忍耐。《金刚经》上讲，如果这时候他有我相、人相、众生相、寿者相，这四相稍微有一点，他「应生瞋恨」。这种辱一般人怎么能忍得了?他能忍，因为他破了四相，所以他能忍。没有破四相，他忍不了，会生瞋恨。那舜，我看到他的境界也跟忍辱仙人相仿佛，他也能忍。杀他的是他的父亲、他的母亲、他的弟弟，而且三番两次要把他置之于死地。如果他此时也有四相，稍有一点，应生瞋恨。但是他不生瞋恨，说明他已无我相、无人相、无众生相、无寿者相，破了我执，格物做到。格物他就致知，他就诚意，他就正心，转烦恼成智慧了。用佛家来讲，他这个是了了生死。所以他能够真正做到齐家、治国、平天下。为什么?一转一切转。蕅益大师前面给我们开示，心外无物，家国天下都是我心中所现物。我心正了，家国天下统统正。这是讲到舜的故事，他也能真正做到明明德于天下。
底下第二个故事是伊尹耕有莘。有莘是古部落名，在现在山东省，伊尹是商朝初年的人，他辅佐汤王灭了夏桀、建立了商朝，以后又辅佐汤的两个儿子和孙子即位。汤的孙子叫太甲，太甲继位以后，曾经因为不遵守汤王的规定，横行无道，因为伊尹是德高望重，重权在握，所以把太甲流放。这是历史上我们国家第一位帝王之师，他把皇帝流放，自己执掌政权，执掌了三年，让太甲在桐宫悔过，重新学习汤的法律。三年之后，太甲忏悔了，知道自己错了，改邪归正，伊尹又把他迎请回来复位，继续做皇帝。伊尹没有独吞大权，他只是帮助天子改过。所以太甲他自己说，「天作孽，犹可违，自作孽，不可活」，这是他自己忏悔之后说的话。天作孽是什么?自己命不好，命不好还是可以改造，叫犹可违。如果自己造孽，那么就不可活了，你的命原来有福报也转成灾殃。这是伊尹帮助他觉悟了。伊尹当初在有莘耕种的时候，他也是一位平凡人，务农，到后来才受到汤王的重用。所以伊尹之所以能做到治国、平天下，他也是靠修格物致知、诚意正心的功夫。
这一节的经文。蕅益大师在批注这节经文当中，举了历史上的一些例子。他批注的文字是这么说，「且如舜耕历山之时，何尝不是庶人?伊尹耕有莘时，傅说在板筑时，太公钓渭滨时，亦何尝不是庶人?只因他肯格物致知、诚意正心以修其身，所以皆能明明德于天下耳」。在这里，蕅益大师举出历史上四位人物，昨天我们讲了舜和伊尹的故事，今天我们再来看傅说，「傅说在板筑时」。
这位傅说是殷商王时代的一个人物。当时，殷商王武丁对于人才非常的渴望。武丁在继位以后，曾经三年没有理过朝政，他是在旁边观察了解，来思索如何能够复兴殷商的方略，所以这位帝王也是个励精图治的帝王。因为当时商朝等级的观念很强，所以要做官必须是有一定的身分，贵族的阶层才能有机会做官，辅佐朝政，那些奴隶是没有机会当官的。其实，商王武丁在之前已经看中了一位人选，这一位就是傅说。他知道傅说可以帮他复兴王朝，但是要不拘一格去选拔奴隶做人才，那会遇到很多的阻力和反对，因为当时傅说的身分是奴隶。武丁就想了个办法，因为当时商朝的上下对鬼神都很相信，所以武丁就自己编了一个故事，说上天托梦给他，给他推荐一位可以辅政的圣人，这个圣人就在他这个王国的边境里面。而且武丁还请人按照他梦中所见圣人的面貌画了个人像。其实武丁早就结识了傅说，所以把傅说的形相画了出来，于是请人去找。结果终于找到了，傅说当时正在奴隶的群体当中做苦役。当时在黄河以南有个交通要道，这是运输的一个要道，因为那里地势常常会引起水淹，每到夏季洪水暴涨，就会冲毁道路，使得交通受阻。当时的人想不出办法怎么样来解决，结果傅说很有智慧，他就发明了一种板筑术。这个板筑术，其实就是筑路堤，防洪。结果筑的路堤非常的坚固，再也没有遭受到水难。后人也沿用这种技术来筑路、来造防，秦始皇建造长城，实际上也是沿用傅说的这种板筑的技术。我们知道长城到现在，两千年后还是如此的坚固，屹立在北京以外，北方。所以傅说当时就非常的有智慧，武丁仰慕他的品德和才华，通过这么一种方便把他就请回来了。请回来之后，向他请教治国平天下的办法，结果傅说应对如流，而且条条切中要害，道理讲得极其深刻，使得武丁赞叹不已。于是便封傅说为宰相，帮助他治理国家，果然使商朝得以复兴，所以武丁也因此被誉为「中兴明主」。傅说当时被武丁称为是圣人，圣人这个名词不是孔子开始的，傅说可能是第一人。这里说到的傅说在板筑时，当时他是奴隶的身分，这是庶人、平民，而且是平民当中最低贱的。但是他却能够不断的用格物致知的功夫、诚意正心的功夫，因而总有一天能实现他治国平天下的抱负。
下面一位也是这么一位圣贤，是姜太公。「太公钓渭滨时」，渭是渭水，渭水之滨，这是在水边，他钓鱼。我们大家都听过这么一个典故，叫「姜太公钓鱼，愿者上钩」，这个故事正是讲的姜太公。太公的原名叫姜子牙，也叫姜尚，他年少的时候非常的穷困卑贱，曾经做过很多种职业，做过钓鱼的、卖什的(就是卖东西的)、屠夫等等。所以在下层的社会当中，他磨砺自己的品性，正是孟子所说的，「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为」，在艰苦的环境里面磨炼意志，而不会失去自己的志向。姜太公可以说饱尝了人间的甜酸苦辣、世态炎凉，所以对韬略方面确实很有造诣，这是他原来生活的基础造就的。当时是殷商王朝末期，殷纣王暴虐无道、荒淫无度，所以使得朝政腐败，社会黑暗，经济也崩溃，民不聊生，可以说是怨声载道。在商王朝西部有一个周国，周国的王就是周文王，他叫姬昌，「周文王」是他以后的名号，当时他还是那个周国的一个小国主。姬昌他推行仁政，发展经济，社会清明，人心安定，国家的势力日益的强大起来。而且因为文王的仁德，所以民众都仰慕，都归心，四边的诸侯也都依附于他。姬昌，就是文王，他求贤若渴，在天下广求贤能之士。姜太公听说有这么一位圣王，于是就知道自己治国平天下的机会要来了。当时传说他已经八十岁，这是一直抱着大志向的人，但是一直没有机会去施展他的抱负，正是大器晚成的这么一位姜太公。
当时他听说文王在广求贤士，于是他就到了西周的领地里面，渭水，在这河边上钓鱼。边钓鱼，他就是利用这个机会静观事态的变化，等待机会出山。姜太公钓鱼是很奇怪的，一般人钓鱼的鱼钩是弯的，上面要挂着诱饵，才能把鱼钓起来，可是姜太公是用直钩来钓，上面没有诱饵，而且这个直钩还不沉到水里，离水面有三尺高，高高的举着钓鱼竿在那钓鱼。然后他还自言自语的说，鱼儿，你们愿意的话就自己上钩吧!这就是「姜太公钓鱼，愿者上钩」的故事。他这么做当然是有寓意的，他想钓谁?不是别人，想钓周文王，看看有没有这个缘分能够帮助文王来治国平天下。
结果有一天，有个打柴的人路过渭水，就看见太公用这个直钩还离水面三尺在那里钓，就问他说，老先生，像你这样钓鱼，恐怕一百年都钓不到一条鱼!结果太公就举了下鱼竿跟他说，我跟你说老实话，我不是钓鱼，我是在钓王侯。结果这个话后来传到了姬昌耳朵里，就是文王。姬昌知道之后，觉得这个人应该是个高人，所以就派了一名士兵去请他。结果太公理都不理这个士兵，依然在那里举着直钩来钓，自言自语的说，钓啊钓，鱼儿不上钩，虾儿来胡闹。说这士兵是虾子，小虾来胡闹什么!结果士兵回去禀告了姬昌，姬昌觉得大概这个士兵的身分不够，于是就派了一名官员来请太公。结果太公依然不理会，还在那钓，一边还自言自语的说，钓啊钓，大鱼不上钩，小鱼别胡闹!结果后来这话传到姬昌耳朵里，姬昌就知道了，这个人一定不是普通人，而且非得要自己亲自去请。所以他就带着厚礼，亲自到渭水边上来聘请太公。结果两个人遇到之后，谈得非常投机。
姬昌这才晓得，原来姜太公真的是一位学识渊博、上通天下通地、满胸都有治国良策这么一位难得的贤人，所以就诚心诚意的聘请他出来。而且回宫的路上，姬昌亲自把姜太公扶上车，跟他一起坐车回宫，拜为太师，称为太公望。结果姜太公以后就有了英雄用武之地，他辅佐文王，兴邦立国。后来还帮助文王的儿子武王灭掉了商纣王，把商朝推翻，建立了周朝。武王后来封给姜太公齐地，就是后来的齐国，所以他是齐国的祖先。传说姜太公一直活到了一百三十九岁，这是大器晚成。最难得的是，姜太公虽然年纪老了，但是他不堕青云之志，依然怀着治国平天下的理想，而且一直在为这个理想做准备。这种耐心、长远心，确实非常令我们仰慕、佩服，而且应该效法。特别是求学的人，不要急于去显露才华，要懂得韬光养晦，等待机缘再出山。这个机缘是什么?有人来请你，像文王他来请姜太公出山，而且是礼请，非常尊重你，这个时候你才得以施展你的才华。
我记得我在过去上大学的时候，好像刚上一年级，十九岁，有一次跟班里的很多同学到广东罗浮山去玩。那边有些道观，常常都有抽签问自己的前程，问这些，当时我也好奇，抽了这么一签。抽到这一签，我是问前程，当时十九岁，正想着好好的去走好我的人生路。结果这一签就是「姜公遇文王」。我还记得这签上四句诗是这么说的，「久抱凌云志未舒，荷竿渭水钓游鱼，文王千里寻贤士，灭纣兴周任意如」。用姜公遇文王的这种先贤的榜样来指导自己的前程，我觉得也是很有意义。要懂得厚积薄发，不可很轻率、很浅薄的时候就出来，这样确实不容易得到成就，特别是做学问。当时也不知道自己将来是什么因缘，现在回头一想，自己已经走上了弘扬传统文化的道路，也有一个凌云壮志，希望能够帮助社会，用教育，「建国君民，教学为先」，转化人心，达到治国平天下，这也是我母亲对我的希望。但是凌云壮志有了以后，就得学习姜太公的精神，恐怕得等到像他八十岁出山，那你就能够真正施展。像印光大师当年，一辈子深入经藏，真正弘法是七十岁才出来，这是大器晚成、厚积薄发。我们相信自己真有远大的志向，最重要的是，每天从格物致知、诚意正心这个功夫上下手，不断的修自己，总会有因缘能够帮助你落实志向、普度众生，我们只需要等待就好了。
所以蕅益大师在这里举出了这四位贤人的例子，告诉我们，「只因他肯格物致知，诚意正心，以修其身，所以皆能明明德于天下耳」。这桩事情，每个人都能够实现，就看你肯不肯格物致知、诚意正心。这个「肯」字很重要，你有肯的心，你就能够做得到，为什么?因为明明德于天下，不是外头的事情，全是自己分内的事情。明德自己本来具足，天下也是自己心性之所变现。所以你要把明德明于天下，只要从自己修持下手，你肯这么做，必定能做到。所以立志、发愿非常重要，立志和发愿就是你格物致知、诚意正心的修身的动力。你没有这个志向，你就没办法有这个动力，你就不肯。所以学贵立志，大学之道最开始就得先立志，立志就是所谓的知止，止是什么?止于至善，立志止于至善，那么你后头的修身、齐家、治国、平天下就自然而然。
讲到格物，对我们现前的境界来讲，不能好高骛远。印光大师告诉我们，格物就是格除物欲，所以下手处是修心，就得格除物欲，你才有可能将来明明德于天下，就是使天下人都明其明德，是从自己修持下手。印光大师的说法跟蕅益大师所说的格物意思有没有不同?在实质上没有不同。蕅益大师讲，格物是作唯心识观，就是认清楚宇宙万物皆是我心中所现物，这叫格物。这是在理解上、道理上我们能这样明了。那么下手处，当然你能够明白宇宙万物都是心中所现物，所以你要力行心中之善、力除心中之恶，这就是印光大师讲的格物，蕅益大师也讲到了。所以蕅益大师在解门、在行门都有涉及，而印光大师着重强调行门，格除物欲。
他这么说也有一定的道理，为什么?因为在儒家也好，在佛家也好，确实也有一类人崇尚所谓的顿悟之说。譬如说有一类学者，他稍稍理解了一点本体这种概念，就认为只要一念回头，你不需要修持，立刻就能够证入本体，所谓顿悟，然后抛弃掉自己真正修持克己的功夫。那就不对了。那种所谓的解悟并没有帮助我们断烦恼，并没有帮助我们真正力行心中之善、力断心中之恶。更有甚者，可能会谤灭礼教、批评礼教，说礼教根本不需要，根本不用守礼，只要一念回头，这是最上乘功夫，就能顿悟，就能明明德，就能止于至善。这错了。所以印光大师在这里着重于行门，让我们从格除物欲下手，也能够避免这种狂慧之病。如果只有悟而没有行，那个悟就变成狂慧。
我们再看蕅益大师下面的批注，「盖以天子言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物。是故自身为物之本，家国天下为物之末」。经文上讲「自天子以至于庶人」，《孝经》上给我们提到过五个阶级，所说的五等之孝，就是五种人他能够行孝。这五种人，第一是天子，第二是诸侯，第三是大夫，第四是士，士人，第五是庶人。这五等人可以说概括了社会所有的阶级。用我们现在的话来讲，就是无论你身分的高低，无论你从事什么行业，各行各业，男女老少，都是可以明明德，而且都是以修身为本。所以蕅益大师讲，如果以天子为中心来讲，那么公卿乃至庶人，就是其它四等阶级，都是他(这个他是天子)，都是这个天子明德中所幻现的物，因为你是以天子为中心。譬如说你是天子，那你周围所有的人，包括整个社会、整个天下，实在讲整个宇宙都是你明德所幻现的现象。这个明德就是讲自性，自性能现，宇宙环境就是你自性所现出来的。这个物，包括人物、动物、植物、矿物，所有的物，而且包括精神现象，不仅是物质，还有精神，都属于物，物包括很广。
所以「自身为物之本」，这是讲到，假如你是天子，你周围所有的人都是你所现的，你这个身就是物之本，家国天下是物之末。本和末，这是用大树做比喻，本是根本，那个大树的根，末是那些枝末，它的枝叶花果。所以我们把这个本末弄清楚之后就知道，要修先修哪一个?先修身。这是举天子为中心来讲。如果我们以庶人为中心，随便找一个人，平民老百姓，「若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物。是故亦以自身为物之本，家国天下为物之末」。这个道理也是相同的。
也就是说，以任何一个人为中心来讲，他的周边一切人一切事一切物，都是他的枝末，他自身是本。为什么?每个人他的自己心中都能化现一切人一切事一切物。所有的人事物，是我这个心性所变现的世界里的人事物，那他的呢?他的也是他的人事物。那我们会问，我跟他在一起，他是我心中幻现的，我又是他心中幻现的，到底哪个是主?这个境界是不可思议。在《华严经》里面讲到，这叫重重无尽的法界。每一个众生，他的心都幻现出一个宇宙，众生跟众生在一起，实际上这些宇宙是重迭的。我在他的宇宙里面，以他而言，我是他幻现的，他是主我是宾，他是本我是末;以我为主而言，我是本他是末。因为我们有共业，所以我们互相看到;如果没有共业，两个宇宙它们不会有重迭的部分，互相看不到。为什么?法界不同，你的心不同，法界就不同;你的心相似，你的业相似，所以你的法界就相似。大家看起来好像都在一起，实际上你是在你的法界当中，我是在我的宇宙里面，互不干涉。那么宇宙，你就可想而知，有多少?无量无边，这叫重重无尽的法界。
下面蕅益大师说，「须知上自天子，下至庶人，名位不同，而明德同。明德既同，则亲民、止至善亦同。故各各以修身为本也」。须知，是我们应当知道，下面的内容非常重要。上自天子，下至庶人，就是不管你是什么人，不管你是哪一类的众生。名位不同，而明德同。名位是讲他的相，相上有区别。这个相是讲他的福报、他的智慧、他所生活的环境，各各不一样，没有一个众生是完全相同，为什么?因为业不一样，无始以来所做的业不同，所以他的果报怎么会相同?大家能够差不多的，只是他们的业果相似，相似，不同。虽然在相上不同，可是明德同，明德是讲他们的自性，自性是一不是二。这个自性也称为法身，经上讲，「三世一切佛，共同一法身」。三世是讲过去、现在、未来。过去佛、现在佛是已经成了的佛，未来佛是还没有成的佛，包括我们在内，共同一法身，用这里讲，共同一明德，共同一自性。明德既然同，所以亲民、止于至善也同了。所以《大学》里面讲的明德、亲民、止于至善，这不是三纲，它是一不是三，只是从三个方面来说明同一桩事情。明德是讲自己觉悟了，亲民是帮助众生觉悟，止于至善是自觉、觉他、觉行圆满，两者都圆满，这才叫至善。这桩事情，一切众生都一样。
所以你看释迦牟尼佛在菩提树下成等正觉，成佛了，讲了一部《华严经》，这是最开始的时候说的《华严经》，《华严经》是他第一部讲的，他在定中宣说。他成道时说到，「奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得」。这个奇哉奇哉，是佛叹息，太奇妙了!原来一切众生都有佛的那种智慧、德能、相好，只是因为我们有妄想执着，而不能证得我们的智慧德能相好。这个智慧德能相好就是这里讲的明德。明德是相同的，众生与圣人没有丝毫的差异。差异如果说有的话，是相上的不同，就是这里讲的名位不同。为什么有名位不同?因为有修德不同。修身，凡夫他没有修身，所以明德就不明;圣人他修身到了圆满，所以明德圆满的显明。所谓修德有功，性德方显，性德就是明德，修德就是明明德。所以不管是什么样的人，都要以修身为本，「各各皆以修身为本」，那么各各皆能明其明德。这个是自己的事情，与他人无关，你肯修身，你就能明明德;你不肯修身，你这明德就不明，统统都是自作自受。
下面蕅益大师说，「前虽略示物有本末，又云致知在格物，尚未直指下手方便。故今的指修身为本，以心、意、知不可唤作物故，以致诚正皆向物之本上格将去故」。这里说到的前面，前面是告诉我们，「物有本末，事有终始」，这是略略的给我们点示出来而已。然后又告诉我们，欲明明德于天下者，最后要做到诚意、正心、修身，而诚意、正心、修身，必先要致知，而致知又在格物。说到这个修学的次第，但是没有为我们指明下手的方便处，就是该如何下手。这个道理是明白了，物有本末，好像也是明白，致知在格物，好像也明白了，格物要格在本上，物有本末。那得格在本上，本是什么?在这节经文就告诉我们，本就是身。所以格物要格到本上，就是修身。所以「的指」就是的确的、明白的给我们指出，自天子以至于庶人，皆是以修身为本，这就把格物落实了。原来物之本是身，格物要以修身为本。那为什么不说诚意、正心和致知?因为诚意的意，正心的心，致知的知，它们不能叫做物。心、意、知，这个不属于物。
在佛法里面来分析就很明了，我们讲八识、六根，六根前五根才是物质的，所谓眼耳鼻舌身意这六根，前面五个，眼耳鼻舌身才叫做物，物质;意根就不是物质的，它是精神。这里讲的心，蕅益大师给我们点出来，这是讲的第八识，意是第七识，知是第六识，这个都不能叫做物。所以它这个本，不讲致知、诚意、正心，而是说修身。修身到底怎么个修法?就是致知、诚意、正心，因为身之本是心，本中之本。所以这里讲致、诚、正，就是致知、诚意、正心，这些修行之事，「皆向物之本上格将去」，这是把修身落实，修身是格物之本。怎么个修法?就是致知、诚意、正心。前面蕅益大师告诉我们，这就是转识成智，把我们的一切分别执着、起心动念都格去，格除掉，这身也就修好了。
所以从我们读到蕅益大师这篇批注内容看到，明德、亲民、至善，不是朱夫子所说的三纲，而是一，这个一就是大学之道。所以《大学》开宗明义就说到，「大学之道，在明明德」，这就说尽了，它就包括亲民、止于至善。那后面也不是朱夫子所说的八目，八条，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，也不是分开来讲的八目，它们也是一不是八。这只是讲什么?修行的次第，蕅益大师判作「妙修次第」。说有次第，但是它并不是分开，它是统一整体的一个修学的过程。
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