《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。
解释翻译
朱子解释说，『穆穆文王，于缉熙敬止』，这个于不念鱼,这个字是写成于是的于，但是这里念乌,它是叹息的词，是叹美、赞叹，语气助词。这篇诗文是在「大雅o文王」篇。这里讲穆穆文王，「穆穆，深远之意」，深远是形容周文王德行高远，他的举止非常庄敬、深沉，所以讲缉熙敬止。缉，朱子解释是继续的意思，熙是光明的意思，敬止是「言其无不敬而安所止也」，也就是他能够做到处处恭敬，安止在哪里?安止在一个敬字上，一切恭敬，这是人当止的地方。所以底下讲，「引此而言圣人知止，无非至善」，圣人他安止在哪里?像文王那样庄敬、奋勉，而能够持续光大他的明德，敬守其所止的至善之地，这是我们应当效法的。
朱子在下面一段话又说到，「五者乃其目之大者也，学者于此，究其精微之蕴，而又推类以尽其余，则于天下之事，皆有以知其所止而无疑矣」。朱夫子把一些经文重新做了编排。他引用五处的《诗经》来诠释「止于至善」，所以讲五者。这五者都讲的一个纲目，大要的纲目，就是给我们提纲挈领而已。真正善学的人，明白这五篇《诗经》的诗文之后，推究它里面精微的韵味和义理，而能够推广，触类旁通，闻一知十，那么天下之事我们无一物不能够明了、知所止。这个所止，如果用文王的德行来说明，就是一个字，止于「敬」。
印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬之道就是圣贤之道。有了诚敬之心之后，他对于一切人，不管是父母还是兄弟、还是君臣、还是夫妇、还是朋友，他都能用诚敬，这就是知其所止。最终他能够止于至善，止于至善是他诚敬的功夫达到圆满。所以《华严经》到末后，普贤菩萨教导善财童子，这是最精华的开示，十大愿王，第一条就是「礼敬诸佛」。礼敬诸佛就是诚敬，对一切人都像对佛一样的诚敬，把一切人看作是佛，诚敬到圆满就是止于至善，心有所依归，归依到礼敬诸佛上。人知道礼敬诸佛，他一切的关系都能处理好，而自己也能懂得慎独、不自欺，他自然就能做到诚意正心。这是朱子提醒我们，从这些简短的经文里面，我们要反复的去玩味里面的义理，更重要的是要推广、落实到自己的日常生活待人处事接物之上。现在的时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。
尊敬的诸位大德，大家好!我们继续来看《大学》。刚才我们讲到《大学》、《诗经》的经文，「诗云：邦畿千里，惟民所止。诗云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?诗云：穆穆文王，于缉熙敬止。为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信」。
我们来看蕅益大师对《大学》这段经文的解释，大师说，「文王，一人耳，对臣下，则名为君;对商纣，则名为臣;对王季，则名为子;对武周，则名为父。可见身是本，而所对皆末也，明德一理耳」。这段批注是对刚才所念《大学》整节的经文做个通释。这里引的《诗经》是讲到文王，「穆穆文王，缉熙敬止」，这是赞美文王的庄敬光明的德行。对文王而言，周文王他只是一个人，但是他却面对不同的关系，所谓五伦关系。五伦关系里面，在这里只讲到二伦，所谓君臣、父子。经文当中说，为人君，就是做国君，做国家领导人，要依归在何处?依归到仁，仁慈爱民、以民为本、以德治国，这是领导应当负起的义务。文王对他自己的臣下，他就是君的角色，所以他就需要行仁，关怀、爱护自己的部下、自己的百姓。古人讲，作之君、作之亲、作之师，作之君，是领导他们，把他们带上幸福美满之路;作之亲，是关怀爱护他们;作之师，是教导他们，让他们断恶修善，也能明其明德。「为人臣，止于敬」，臣就是臣下、下级，做臣下对上级要忠、要敬。忠就不逆，不会叛逆，叛逆的心是大不孝、大不忠，忠和孝是一不是二。对父母就言之为孝，对国君就说忠，是一个心，不是两个心，忠心、孝心是一。我们讲，对父母要孝敬，对于自己的领导也要忠敬，所以为人臣，他的心应该皈依在敬上。
这里讲，文王对商纣王而言是臣，因为文王当时在西周国，处于殷商王朝的西部。纣王是个暴君，荒淫无度，但是周文王对于这位昏君依然尽到自己为人臣的义务，对纣王还是尊敬、忠诚。尊敬他、忠诚他，不是无知，最重要的是帮助他断恶修善，而能够利益万民，否则他如果荒淫无度，那就是身陷不义。所以真正的忠臣是可以死谏的，死谏还是忠，不顾自己的生命来唤醒自己的国君。如果国君实在是不能回头，而使广大的民众深受痛苦，在不得已的情况下，才用武力推翻。所以文王当时没有兴兵，一直到他的儿子武王继位以后，纣王实在是太不象话，而文王、武王的德行却是普天之下万民景仰，大家都想将武王推举为天子，所以在民众的呼吁之下、拥戴之下才起义师，结果推翻商纣王，那是势如破竹。历史上记载，武王的义师向东边去征讨，结果西边的百姓就不快乐，他们说，为什么武王不先来我们这边征讨?百姓都希望武王的义师快点到来，好让他们得到解救。这得人心者得天下，商纣王是失人心者失天下，因为纣王不仁，因此他失掉了民心。要知道圣贤人的理念是民为重、社稷次之、君为轻。真正的忠君爱国，那是为万民着想，以民为重，以民为本。所以国君如果能为民，自然得到民众的拥戴;国君如果不能为民着想，而追求自己的享乐，置人民于水火而不顾，那就被人民给推翻，历史上朝代的更替都是如此。所以这个敬，不仅是讲到敬自己的国君，更重要的是敬自己的国民，处处能够为民着想，这便是忠君爱国。
底下又说，「对王季，则名为子」，王季是周文王的父亲，所以他是王季的儿子。那么为人子止于孝，做儿女要依止在孝敬上面，这是尽到孝敬的义务。孝是德行的根本，孝经上讲，「夫孝，德之本也，教之所由生也」。如果人没有孝德，那什么德都没有了。文王对他的父亲极尽孝道，我们看到二十四孝里面讲到的「文王三省」，周文王非常敬爱他的父亲，每天都到父亲那里三次请安。早上一大早，就先更好衣，到父亲那里去请安、问候，问父亲昨晚睡得如何，如果父亲身体状况良好，文王就很心安;如果父亲身体不适，文王就非常的忧郁，甚至连饭都吃不下，这是出自于真心。那我们觉得周文王的盛德好像也不难做到，只是每天去问候父亲三次，这有什么难的?可是我们问问自己，我们能不能做到?这个事情说难也不难，去问候一下父母，不难，心里有父母，这就可贵;而能够永恒的保持这种孝心不改变，天天如是，日复一日、年复一年都是这样保持对父母的孝敬心，关怀爱护、照顾父母，这就不容易。这就是文王难能可贵之处，做一日、二日容易，做一辈子就难了。
下面又说，「对武周，则名为父」，这里讲的武是周武王，周是周公，武王和周公是兄弟两人，都是文王之子，所以文王对他们而言是父亲。为人父止于慈，做父母，他的责任、义务就是慈爱，对儿女要照顾、要教导。如果不能够照顾儿女的生活，这固然是对儿女不慈爱;那么养育他们而不能够教导他们，这也是不慈爱。所以《三字经》上讲「养不教，父之过」，父亲就有过失。实在讲，这个父也代表母亲，父母都有过失。
而且在教育儿女当中，母亲的责任比父亲更重，为什么?因为儿女跟母亲在一起的时间多，这是普通来讲。特别是古代社会，所谓男主外、女主内，主外的工作是挣钱养家，所以先生是家庭的经济支柱，主内的工作所谓相夫教子，帮助先生教育儿女，这是母亲的义务。古人讲，「不孝有三，无后为大」。你说义务，先生和太太两个人比起来，哪个大?当然太太大，太太肩负的使命是为这个家庭培养后代，能够让这个家庭的家风延续不断，家业能够长久，这靠母亲为主。所以对儿女真正的慈爱，就是好好教导他们，如果养他们而不教导他们，那对不起他们。将一个孩子带到这个世界来，就要让他能够成就良好的人格，做个良民，进而做个君子、做个圣贤，这都是父母应尽的义务，这便是无量的功德。就像文王一样，他将武王、周公培养成为圣人，无量功德。这中间，母亲的责任不可忽视。记载中说，太任是文王的母亲，太任非常懂得教导儿女，她从怀孕的时候就开始教导自己的儿女，这是胎教。她在怀孕的时候，「目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言」，让自己的身心都处于纯净纯善之中。她自己能明明德、止至善，所以她所生的儿子便是圣人。文王的太太太姒，生武王、生周公，也是这样。周家之所以能够建立八百年王朝基业，成为历史上最长久的王朝，这是朝代开创的时候，三位女子功绩不可没，这三位女子是文王的祖母太姜、文王的母亲太任、文王的夫人太姒，周朝三太。所以我们现在讲到太太这个名词，实际上是非常尊贵的称呼。说一个人的妻子是太太，是在赞美她，也是在鼓励她，你将来可以把你的儿女培养成圣人，你是圣人的母亲，这是太太的意思。所以父母对儿女的慈爱，最重要的是自己要明其明德，然后才能让儿女也跟着明其明德。文王给自己儿子做了好榜样，文王的太太给自己儿子也做了好榜样，身教而后言教。
所以底下讲，「可见身是本，所对皆末也」。自己能够成就明德，修身圆满，那么身所对的一切物，包括这五伦关系里面的所有的人，包括一切万事万物，它们都是枝末，跟着我一起止于至善，这都是明德一理耳，讲到这个理，只有一个，就是明德。明德落实在五伦关系里面就有十义，所谓父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听、君仁臣忠、长惠幼顺。落实到五伦关系里面的每一伦，就是自己在这个关系当中所处的角色不一样，所尽的义务也不相同，但是都是明德在作用。明德在父子的关系上就体现出父慈子孝;在君臣的关系中就体现为君仁臣忠，如是而已。在心上只是一个心，就是爱心，所谓「仁者爱人」。能爱人就能够对人尽义务，就能够遵守自己的本分，所以对父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，都有这样的义务。五伦里面也讲到，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这些都是讲我们应尽的义务，这便是道德。人伦的关系这是「道」，能在这关系里面尽到自己的义务，这是「德」。所以这父子有亲的亲就是德，君臣有义的义就是德，夫妇有别的别就是德(别是讲男女分工不一样，各尽其义务)，长幼有序的序是德，朋友有信的信是德，同是这一个明德的彰显而已。
底下蕅益大师又说到，「对臣下，则名为仁;对君上，则名为敬;对父母，则名为孝;对子孙，则名为慈;对国人，则名为信」。这就告诉我们，明德它的作用、它的表现，在不同的角色上面就有不同的表现。所以这里讲到的仁、敬、孝、慈、信这五种德，不是分开的五个德，而是同一个明德有五种不同的表现而已，随着这个关系不同，就有不同的表现。可见无所不用其极，这就是讲到止于至善。所以古人教人以五伦做为圣学的纲要。清朝陈弘谋先生说，人无伦外之人，学无伦外之学。你一切的学问都是什么?认识清楚人与人之间的关系，当然这关系也延伸到人与自然的关系、人与天地鬼神的关系，你学就是学这些，处理好关系而已。明明德、止于至善，也就是把这个关系处理到完美、圆满，你就证道了，这就无所不用其极。就是不管在哪里，不管对谁，都用的是明德，而不再用自己的烦恼、妄想、习气。因此这个极，讲「无二极也。极即至善，至善即明德本体。此文王自谦处，诚中形外处，皆由格物致知以诚其意，故能如此」。所以这个极讲到圆满，它是不二的，有二就不是圆满，有相对，有相对就是对立，不能够圆融，怎么能称为圆满?所以再次跟我们说明，明明德、亲民、止于至善，是一不是二，这个极就是讲的至善，至善就是明德的本体。这就是文王修行圆满，真正证入了圣人的境界。自谦处，谦，是满足的意思，满足什么?满足明德，让明德圆满，让自性现前。诚中形外处，他内心中充满诚意，而外表自然就有这种庄敬光明的德行。他的功夫没有别的，就是由格物致知，而后能诚其意而已，所以才能够达到明明德、止至善。这是蕅益大师把这节经文给我们做了个开解，再次为我们点示出来，只要能明明德，一切都能圆满，便是止于至善。
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