《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。
解释翻译
『康诰』是出自于《尚书》，《尚书》里面的「周书」。它讲到『如保赤子』，这个赤子就是新生的婴儿，赤条条的。父母保护自己的新生婴儿，你就可以想到，用多么谨慎的态度，多么细心，唯恐有一点闪失。这是因为父母对儿女那种真慈真爱，所以才会有这种举动，这种举动不是人教给他的，完全是他自己天性的流露。这种天性流露，就是性德，就是《大学》里讲的明德，就是《三字经》里讲的「人之初，性本善」，它是本善。
『心诚求之，虽不中，不远矣』，这是通过「康诰」这篇文章里面「如保赤子」这句话来引申，引申到爱护人民上面，爱护人民就像父母爱护自己新生婴儿那样。「心诚求之」，诚是真诚，求什么?求爱护人民。如果心里真正真诚的祈求爱护人民百姓，虽然不中，就是不能够完全做到合乎目标，但是也不远矣，相差不会很远。关键是你用心真诚。
下面又有个比喻，是讲出嫁的女子。『未有学养子，而后嫁者也』，没有听说过先要学会生儿育女、养儿教子，她才出嫁。特别是古代，古代出嫁的年龄都很小，可能不到二十岁，她对这些学问还没学过，但是都出嫁了。出嫁以后，她也真的就可以生儿育女、教子教女，很多事情她过去没学过，她都会。为什么?正是因为她自己心诚求之。她真诚的爱自己的儿女，所以她就能够做到谨慎细心、无微不至，所以她也能够养得好、教得好。人只要有真心，做一件事情没有做不好的，即使不能够完全圆满，差一点，但是不远矣，不会相差很远。所以这是讲到，我们果然有爱民之心、有这种德行，要真正做到忠君、使民这些方法，其实不难。
所以，孔门四科里面讲究的是德行、言语、政事、文学。头三桩是用来实践圣贤之道，德行最重要，德行就是这里讲的爱民。一个为官者，他能够爱民，那么他所说的言语，自然是教导民众断恶修善;他的政事，就是他的工作，必定是全心全意为人民服务。经文里讲到的事君、事长、使众，他都能做到，只要他有真心。所以，这个爱民的真心可贵。而爱民的真心是孝悌之心的延伸。
孟子所说的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，爱自己的父母的这种心养成了，用这个心对一切人，那就是老吾老，对待所有的长辈，就像对自己的父母那样去孝顺;对待所有的晚辈，幼吾幼以及人之幼，都能够像对待自己亲生儿女那样、如保赤子那样去关怀他们，那么治国、平天下有什么难的?孟子说，「天下可运于掌」，就是你能够治国、平天下，易如反掌。为什么?因为你是在随顺着性德、明德做这桩事情。随顺性德便是随顺民心，随顺民心便能得到民众的拥戴，便能够上下齐心，便能够做到天下无怨。所以，孔老夫子在《孝经》第一章开宗明义就说，孝道，这是先王的至德要道，可以使天下和顺、上下无怨。和谐世界完全都是从修身下手，修身从行孝下手。
这里，朱子对经文的解释比较短，他说，「此引书而释之，又明立教之本不假强为，在识其端而推广之耳」。说这里引用的是《尚书》里面的「如保赤子」这句话来解释，让我们能明白治国、立教之本是什么，立教之本就是教化国民的根本。教化不能够强为，就是不能够硬来，不是说我想用一套什么样的教育内容、方法去推行，这个未必有效果，而且不必要。朱夫子说，「在识其端而推广之」，认识这个端，端是什么?就是这里讲到的本，孝、悌、慈，这是立教之本。我们能认识到孝悌慈的重要，在国家上下推广孝道、悌道、慈爱，齐家治国不是难事，全是从这个爱心推广出去。
你看看二十四孝里面的汉文帝，他是个孝子，他本来不是太子，是一个嫔妃所生，薄太后是他母亲。结果因为他对母亲非常能够尽孝，大家都敬服他的孝德，所以后来就把他推选为皇帝。他当了皇帝之后，也就是以他的孝心去治理天下而已。传记中说，他的母亲有一次病了，很严重，一病三年不起，汉文帝每天都侍奉在他母亲床前，衣不解带，送来的药，他自己先品尝。「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，汉文帝做到了。他母亲看不过去，说你日理万机，我可以由这些奴婢们照顾就好了，不要你亲自过来。汉文帝这时候跪下说，如果我在母亲有生之年还不能够尽孝的话，那等到什么时候才能够尽孝、才能够报答自己母亲的恩德?所以你看看，他的这种德行，感化了全国上下。他要不要去学习什么治国之道?不需要。他有真心爱民的这个思想，用孝、用悌、用慈来治天下，自然就天下大治。所以当时，史称「文景之治」，文是汉文帝，景是汉景帝。治国不外乎就是从修身做起。
现代的，近代的一位国家领导人周恩来总理，我们大家都熟悉，他为国家也是鞠躬尽瘁，死而后已。他自己虽然没有儿女，但是他把所有的百姓看做自己的儿女，这是真慈;把老人、长辈都看做自己的父母，这是真孝。所以他说，我们要像蚕一样，将最后一根丝都吐出来，贡献给人民。他自己是这么做到的，他在一九七六年逝世之前，在临终的时候给自己的夫人邓颖超留下遗言，他说：把骨灰撒在江河里，可以做鱼的饲料，撒在耕地上，可以做庄稼的肥料，虽然只有那么一点点，也许还可以最后起一点点为人民服务的作用。我们就看到这位国家领导人把孝悌慈给表演出来了，自己能够修身，便能够使万民归仰。他走的时候，北京长安街上，万民哭泣，都来送行。我们可以看到一位真心爱民的领导人，对于国家所作出的贡献，在人民百姓当中崇高的地位。周恩来总理逝世之后，联合国都下半旗，对一个国家领导人逝世有这样的礼遇，很少见。这种影响力，真正不仅对国，而且对天下，能够治国平天下。
蕅益大师在解释这段文中说到，「妙在心诚求之四字，正与下文民好民恶相合，又与上文五个辟字相反。此皆从格物、致知、诚意、慎独中来」。心诚求之这四个字，蕅益大师说是最妙。能够真正有诚意，毫不为己，专门利人，全心全意为人民服务，这是心诚求之，跟下文讲到的「民之所好好之，民之所恶恶之」，意思是相通的。人民百姓喜欢的、所希求的，我们也是如此希求，不是为自己希求，而是为百姓创造福祉。民之所恶恶之，人民百姓不喜欢的，我们也不喜欢，这是什么?顺民意。那人民喜欢什么?喜欢安定，喜欢和谐，喜欢幸福，我们要为民创造安定、和谐、幸福。人民厌恶什么?厌恶战争，厌恶动乱，厌恶苦难，我们就千方百计防止这些发生。跟上文五个辟字相反。上文讲到的，「之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉」。这是讲自己个人的私心私欲。自己如果有亲爱、有贱恶、有畏敬、有哀矜、有敖惰，这心就偏颇。全心全意为民着想，就不能有私;有了私，心就不诚，就不能做到民之所好好之、民之所恶恶之，就不是全心全意为人民服务。
这些都要从自己格物致知诚意慎独中修来。格物是格除物欲，把私心格掉;致知是恢复自己的良知，用我们的良知、本善对一切人、一切事、一切物;心诚、意诚，这没有一丝毫自私自利在其中;慎独，是修身要用真心，自己独处的时候依然不放肆、不犯过。能够这样去修身，你才是真正有诚意为民造福。
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