见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。
解释翻译
见到贤能的人才，如果我们不能够去推举他，推举他而又不能够先于自己，也就是说让君上任用他先于任用我，如果做不到这一点，『命也』。这个命字，汉儒郑康成当作慢字讲，程子当作怠字讲，慢和怠，意思相彷佛，怠慢。我们不能够推举贤才，而且不能够及时的推举，这都属于怠慢。『见不善而不能退，退而不能远，过也』，见到不善之人、奸臣，如果我们不能够马上把他罢免掉，让他退出去，而且退得不够远，流放得不够远，这都是过失。为什么?因为有不善的奸臣在一天，国家人民就会受一天的危害。所以，仁人必定是想到为国家为人民的利益，而能够举贤用能、铲除奸佞。
朱子批注说，「若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也」。朱夫子讲的很有意思，他说你能真正做到这样，能够举贤任能，而且见到奸臣马上把他罢黜掉，这是你知道爱恶，哪些应该爱，哪些应该憎恶。但是未能尽爱恶之道，就是还没有完全懂得爱恶的道理，这种人可以称得上是君子，但是还没有达到仁的境界。为什么朱子要这么说?仁者爱人，这个爱人，对奸佞的小人爱不爱?还是要爱，但是爱的方式跟爱贤才、爱君子不一样。君子、贤才能够为国家效力，我们爱的方式是举贤用能，帮助国家。对小人的爱，是不让他得逞，所谓「成人之美，不成人之恶」。如果让他得逞，真使他有祸国殃民的机会，这也等于害了这个小人，不仅害了国家人民，也害了这个小人，让他造作罪业，将来要受苦报。这里讲的爱和恶，不是用感情，而是用理智，而是用慈悲，厌恶也是慈悲。我们就想到，什么样的境界才能算是尽爱恶之道?譬如说，当父母发现儿女做了坏事、犯了过失，骂他打他，表现的样子好像是厌恶他的样子，可是你要知道，父母之心纯粹是爱心，打他骂他还是爱。我们从这里去体会，对于不善之人我们要用什么心态，不可以由衷、发自内心去憎恶一个人，人人本来是好人，「人之初，性本善」。我们表现的方式，用教育的手段可以对每个人不同，因人而异，因材施教，但是同是一颗爱心，这个就是仁人。
蕅益大师批注说，「由其不能如恶恶臭、如好好色，以自谦，故不能民之所好好之、民之所恶恶之」。蕅益大师劝导我们，断恶要像厌恶恶臭一样，修善要像渴慕美物一样，这是《大学》的经文。那蕅益大师告诉我们，什么是真正的恶、什么才是善?有我法二执这就是恶，执着我、执着法，以为是实有，这就是恶，这是迷惑颠倒。什么是善?修二空妙观，这是善。也就是放下对我的执着、放下对法的执着，观一切人、一切法空相，便能放下执着，你就能够达到自谦的境界。自谦是你放下分别执着以后，断了烦恼，开智慧了，这个时候你真正做到自我满足，谦是当满足感这样讲法，你法喜充满。因为我们不能够断我法二执、修二空妙观，也就是不肯放下我们自己的分别执着，所以就不能做到「民之所好好之，民之所恶恶之」，不能站在人民百姓的立场上去想问题。那民之所好是什么?人民喜好贤才，喜好国家任用贤能、造福国民。人民又厌恶什么?厌恶不善，不善的小人。所以，为了一切的民众，我们也要举贤用能、罢黜不善的小人，这就做到「民之所好好之，民之所恶恶之」。再进一步引申来讲，民代表一切众生，法界众生。他们欢喜得到的是什么?觉悟、快乐，离苦得乐是他们喜好的，他们厌恶苦。苦的根源是妄想分别执着，要帮助一切众生脱离妄想分别执着的束缚，这是真正的仁人，也就是菩萨。
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