解释翻译
朱子解释说，「君子，以位言之」，这里讲的『君子』是按照他的名位来说的，是一个有地位的人，在国家他是领导人，在团体他是一位领袖。『有大道』这个道，朱子解释为，「道，谓居其位而修己治人之术」。这个道就是方法，君子居其位，在这个位置上他能够自己修持自己，而又能够去教化治理民众，修己治人，这种方法叫道。君子的大道『忠信以得之』。什么叫忠?「发己自尽为忠」，也就是说，自己能够尽己所能，尽心尽力为大众，没有自私自利，这叫忠。什么叫信?「循物无违谓信」，循物无违，循是顺的意思，顺着物，不违反事事物物的规律，也不违背人心，这是要有诚意才能做到，这称为信。有了忠信，就能够得到大道，如果有『骄泰』，就失去大道。何谓骄?「骄者矜高」，骄傲自大，目空一切，这叫骄;泰，「泰者侈肆」，侈是奢侈，肆是放肆，放逸自己。如果自己有傲慢，自己会放逸，就会失去大道。「此因上所引文王、康诰之意而言」，这是延续上文《诗经.文王篇》、《书经.康诰篇》的意思说下来的。也就是要我们好好的修身，只有修身才能够得大道。
下面朱子又说，「章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣」。此章是讲治国平天下的一章，这一章最长，在这一章里面三次提到得失。第一次是讲，「道得众则得国，失众则失国」，这是讲得人心则得天下，失人心则失天下，这第一次讲得失。第二次，「善则得之，不善则失之」，这也讲到得失，得到什么?天命，上天的使命降临在善人身上，心善行善就能得天命、得天的护佑，如果不善，就失去天命、失去天的护佑。第三次讲得失，就是这里讲的，「必忠信以得之，骄泰以失之」，这里讲的得失，是讲君子之大道，意思愈来愈深化，语气愈来愈恳切。朱子说，讲到此地，天理存亡这些道理我们都已经很清楚，决定不会迷惑。
蕅益大师批注这一节经文说，「大道，即大学之道」，这给我们说得非常清楚。朱子说得比较含糊，说这个大道没有说得很明显，说「修己治人之术」，这个没有像蕅益大师点出「大学之道」那么贴切。因为文到了这里，属于最后，呼应前面开头所讲的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。明明德、亲民、止于至善，如何得到?「必忠信以得之，骄泰以失之」，这一贯通起来就很清楚。而大学之道，简而言之，就在明明德，显明自己本性中的明德，就含有了亲民，含有了止于至善。
忠信和骄泰，这是得失的关键。「君子，不以位言」，这里讲到的君子跟朱子说的君子定义不太一样，朱子说「君子，以位言之」，主要是从他的社会地位来讲的。可是蕅益大师说，不是用社会地位来说，换句话说，谁都可以做君子，你有没有社会地位，都可以做君子，人人皆可做。怎么做?忠信以得之。一个平凡的老百姓能做到忠信，他也是君子，也能得到大道。如果一个有名位的人，他骄泰，他也会失去大道，他也不是君子。蕅益大师说，「忠信，即诚意之异名，直心正念真如，名至诚心，亦名为忠」。什么叫忠，什么叫信?蕅益大师这里给我们上升到大乘教义里面讲，忠信就是诚意的意思。所以大学之道怎么得到?诚意。诚意怎么得到?格物致知你才能诚意。诚意之后必定正心，正心之后必定修身，修身之后，必定能齐家治国平天下，你就落实了大学之道。这里讲的忠，心上一个中字，就是心不偏不倚，这叫忠。所以，直心正念真如这叫忠，直心是正直的心，不会邪曲;正念是把一切妄念放下，这叫正念;真如是自性。这句话就是说，念念回归自性，不起妄想分别执着，妄想分别执着都不是正念，都不是直心。直心正念真如叫至诚心，诚到极处叫至诚，也就是圆满，这个时候叫忠。
下面讲信，「了知心佛众生三无差别，名之为信」。这个信最重要的，信自性，信我们本有真心。你能够了知，了是明了，明了的知道心佛众生三无差别。换句话说，我们对于这个道理完全明白、相信，佛也好、众生也好，同是一个真心。迷了时候就是众生，觉悟的时候就是佛，哪有差别?说实在话，心、佛、众生不是三而是一，当然没有差别。你能够信这个，你才能够真正希望成佛。成佛就是成就大学之道，所以你忠信就得之，得什么?得成佛果。
下面讲骄泰，「自恃为骄，骄则不忠，轻他为泰，泰则不信」。骄泰是忠信的反面。自恃，自己以为自己了不起，就叫骄。这种骄慢是烦恼，根源就是我执。我执也是自恃，有个我的观念，有个自己的观念，这叫自恃，这就是骄。要破我执，骄就能够没有。如果有骄，则不忠，为什么?他不是直心，没有正念，不能够跟真如融合在一起，而是跟自己妄想分别执着融成一片，那就得不到大道。轻他为泰，轻是轻视他，他是指谁?一切众生。我们有一丝毫轻视他的念头，就不信。不信什么?不信心、佛、众生三无差别。众生本来是佛，你信不信?你要是不信，你肯定会对众生有轻慢心，你以为他不是佛，甚至以为他不如我，那就是轻慢，那自己必定会放逸，我在佛面前不敢放逸，在众生面前就会放逸，这就是泰。所以，忠信跟骄泰，一个是性德起用，一个是烦恼起用，看你用什么。你随顺性德，必定得大道;你违背性德，必定失大道。
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