因事相争焉知非我之不是?须平心暗想

解释翻译

这句话是说,如果因为事情双方争起来,我们自己要冷静反思自己,怎么知道是不是因为自己有错才有这个争执。所以要反求诸己,反省自己有没有错,要『平心再想』。「再」是两次才叫做再,想一次未必想得出来,再想一次。细致的去检查自己,自己错在哪里?为什么跟他会起争执?有争执自己一定有错,一个巴掌打不响,一定是两个巴掌才打得响,所以两个人争起来,两个人都有错,不可能只有一个错、一个对,一方有对都不会争起来,所以一争一定是两个都错。

过去在佛门道场里面,如果两个小和尚争起来,争到老和尚那里去评理,老和尚不用问话,两个都赶出山门。肯定两个都有错,如果没有错怎么会争?所以不争才对,争就错了。有的人说我有道理,我怎么可以这样让他?要知道得理不饶人,这个有没有错?得理不饶人已经伤了和气,伤了和气就不符合道理,所以就错了。所以君子行有不得,反求诸己,应该反过来检点自己哪里做得不够。即使是自己很有道理,而对方不能够让步,为什么?都是因为自己德行不够,所以不能感通。你德行够了,别说人能够通,天都能够通。你懂得这个道理,就绝不能跟人争,争了必定错。

所以我们恩师讲了一句很幽默的话,说什么?别人错了都是对的,我对了也是错的。你想想有没有道理?我对了,我对是我有理,我有理就要跟人争,错了,我对就一定是他错,你有你我之分,你有对错的执着,本身就错了,还要跟人争,这就错上加错。他错了为什么会对?因为他错是很正常,为什么?他自小没有受过圣贤教育,他没有学过「行有不得,反求诸己」的道理,或者他学了他没学到心里面,做不出来。现在社会个个都是得理不饶人,错了都不服输。所以他错,他不服输,他要争,很正常,都是对的。错是错哪里?错在我,我的道德不能够感化他,我的行为不能够教化他,我做得不够。你如果真有这个心,你就是君子,如果你的心量再扩大,天下人的错都是我的错,那你就是圣人。

好像商朝建立之后,当时汤王他是一个圣人,建立王朝之后年年大旱,五谷不收,百姓都受很大的灾害。结果负责祭祀的大臣就建议,说要用人做为祭品,做为牺牲品来祭祀上帝,祈祷上天降雨。大旱无雨,希望上天怜悯我们百姓降雨,要用人来做为祭品。结果汤王他说不可以这样。他怎样呢?他说用我自己身体的一部分来做为祭品。他把自己的指甲剪下来,把自己的头发剪下来,用身体的这些部分来做为祭品祈祷于上天,向上天自责。他说,所有天下百姓的罪只是我一个人的罪,所以「万方有罪,罪在朕躬」,朕就是汤王,他是皇帝,自己称自己为朕,躬是身体,万方是天下百姓。天下百姓有罪,谁的罪?我自己的罪。我自己的罪不可以连累大家,上天如果要惩罚就惩罚我一个人,不可以惩罚百姓。他这样虔诚的向上天祈祷,就在当时天降大雨。这个是什么?感动上天。这个是圣人。

我们看到这样的情形可能会推诿,汤王可以做到,因为他是圣王,我是平民百姓,一般的叫做匹夫一个,怎么可能做到?天下的事情我怎么能够管得了?有这个观念真是凡夫的观念。我们没听过古人讲的话吗?「天下兴亡,匹夫有责」,天下间的兴亡之事,我一介匹夫,平民老百姓都有责任。这个道理深了。为什么?因为宇宙的真相是什么?「唯心所现,唯识所变」。这个天下是谁的天下?不是他们的天下,你说他们的天下是把你的天下推向别人那里,是我自己的天下。我自己的天下当然我要负责任,所以天下兴亡我的责任。你有这一分担当,你就能够成为圣人,你不敢担当你就凡夫一个。你不担当,这个天下也是你的天下,只不过你自己起自私自利的念头,起人我分别,执着自己,不能包容他人。这个是什么?你的天下是乱的天下,天下大乱。如果你能够反求诸己,我的天下我有责任,我自己言行都要学像圣人一样,我的心要像圣人一样学习,做到仁爱,自己能够克己复礼。

孔子讲得好,「一日克己复礼,天下归仁焉」,你一天,哪一天?就是今天,今天能够克服自己的烦恼习气,回归到礼上面,复是回归,复礼就是回归到礼上。为什么讲回归到礼上?因为礼是你本身就具有的,天性当中自然就有,这个叫性德。仁义礼智都是性德,天性中本来具有,不用外面学来,所以你只需要回归就行。「人之初,性不善」,你回归到本性你就本善,你就具足仁义礼智。你回归仁义礼智,天下归仁,天下都回归。回归到什么?仁上面。我们现在的话讲,和谐世界就实现了。你几时克己复礼,几时你的世界就是和谐,这个道理很深。你真正明白了,就真正承认,原来和谐世界是我的责任,从我做起,不能够靠他人。所以《大学》里面讲,「修身、齐家、治国、平天下」,治国平天下以你修身为本,你的身修好家就齐了,国就治了,天下就太平了,就是这么简单。

所以从天子到庶人,皆是以修身为本,无论你是什么社会地位,你只是一介匹夫都好,也是修身为本。你能够修身,天下就兴,你不肯修身,你自甘堕落,那天下就亡了,我的责任。所以从我做起,从我心做起,修身在于正心,把你的心摆正你就修身了。怎样才心正?你的意念要真诚,诚意就正心。怎么能够诚意?格物致知就能够诚意正心。格物就是格除你的物欲,把你的欲望、烦恼、习气格除,格好像格斗一样,跟它格斗。要争就跟这些烦恼习气争个高低,要把它压下去,跟自己的烦恼做斗争,不是叫你向外去斗争,在心内转化自己的烦恼,这是格物,然后你才致知。你的烦恼压伏住了,心定了,清净了,你才能够有智慧。所以格物致知,就诚意正心,这个叫修身,修身就是修心。关键就是回头求自己的错,求自己的不是,这个就是圣贤之道。你果然会用了,你去到哪里都能够跟大家和合。

我们看到安徽庐江汤池镇,前几年庐江文化中心在那里推行《弟子规》教育,每一期都会办「幸福人生讲座」,对当地的乡民、镇民来讲课。结果当时汤池镇就有一个妇女来听课,听得很感动。她自己做分享时讲,以前没听课之前跟她的丈夫是什么?小吵天天有,大吵三六九。就是天天都有小吵小闹,大吵大闹只能是三六九。为什么只有三六九才有大吵大闹?因为如果天天大吵大闹,身体受不了。后来夫妻差点都要离婚,来听课,听了课之后意识到自己错了,自己的不是。但是以前不懂得,一有争执的时候总是把矛头指向对方,是你的错不是我的错,所以她现在明白了。她说,「各自责天清地宁,各相责天翻地覆」。夫妻双方自己自责是我不对,这就天清地宁;如果互相指责就天翻地覆,闹到不可开交。

很简单,我举一个例子。譬如说,一个茶杯摆在桌面上,如果太太拿着一个茶杯来,见到先生下班拿杯茶放在桌面上,结果先生可能不留意一下碰到,掉到地下打烂了。这个时候出现什么情景?如果各相责,太太一看立刻就火冒三丈,我这么好心为你倒杯茶你都不给面子,一下就打落在地下。先生一听太太这样讲话就说,我这么辛苦回来,打烂一个茶杯,妳用得着这么大火气?你一言我一句,大家闹到可能离婚都有分,天翻地覆。如果各自责怎样办?太太一看打烂茶杯,立刻就去把碎末扫起来,对不起,对不起,刚才我没提醒你在这里放一杯茶,请你原谅,你受惊了。你看这样讲,先生一定会说对不起,妳好意倒了一杯热茶给我,我不留意把它打烂了,真是对不住妳。你看看天清地宁。如果我们懂得这种做人的艺术,去到哪里都会一片和谐,你的家一定会齐,你的小区一定会和睦,渐渐影响到整个国家、整个世界,不就是齐家治国平天下?所以,天下兴亡我的责任,不能够向外推诿。

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